Das Auftreten

Oberes Trigramm: Kiën, das Schöpferische, der Himmel
Unteres Trigramm: Dui, das Heitere, der See

Das Bild

Buch I

Oben der Himmel, unten der See: das Bild des Auftretens.
So unterscheidet der Edle hoch und niedrig
und festigt dadurch den Sinn des Volkes.

Himmel und See zeigen einen Höhenunterschied, der durch ihr Wesen von selbst gekommen ist und daher durch keinerlei Neid getrübt wird. So muss es auch in der Menschheit Höhenunterschiede geben. Eine allgemeine Gleichheit ist unmöglich durchzuführen. Es handelt sich aber darum, dass die Rangunterschiede in der menschlichen Gesellschaft nicht willkürlich und ungerecht sind; denn dann ist Neid und Klassenkampf die unausbleibliche Folge. Wenn dagegen die äußeren Rangunterschiede einer inneren Berechtigung entsprechen und innere Würdigkeit der Maßstab für den äußeren Rang ist, dann beruhigen sich die Menschen dabei, und die Gesellschaft kommt in Ordnung.

Buch III

Oben der Himmel, unten der See: das Bild des Auftretens.
So unterscheidet der Edle hoch und niedrig
und festigt dadurch den Sinn des Volkes.

Der Himmel ist das Höchste, der See das Niedrigste: diese Höhenunterschiede geben die Regel für das Auftreten und die Sitte. So macht der Edle in der Gesellschaft Rangunterschiede entsprechend dem Wesen und festigt dadurch den Sinn des Volkes, das sich beruhigt, wenn diese Unterschiede naturgemäß sind.

Einführung und Zeichenaufbau

Buch I

Das Auftreten bedeutet einerseits die richtige Art, sich zu benehmen. Oben ist der Himmel, der Vater, unten ist der See, die jüngste Tochter. Das zeigt den Unterschied von hoch und niedrig, wie er der Sitte Stille, dem richtigen Auftreten in der Gesellschaft zugrunde liegt. Auftreten heißt wörtlich: treten auf etwas. Das kleine Heitere tritt auf das große Starke. Die Bewegungsrichtung beider Urzeichen ist nach oben. Dass das Starke auf das Schwache tritt, ist etwas Selbstverständliches, das im Buch der Wandlungen nicht besonders erwähnt wird. Das Auftreten des Schwachen dem Starken gegenüber ist deshalb nicht gefährlich, weil es in Heiterkeit geschieht, ohne Anmaßung, so dass der Starke nicht gereizt wird und es sich gutmütig gefallen lässt.

Buch III: Zeichen, Reihenfolge und vermischte Zeichen

Kernzeichen: Sun und Li

Der Herr, der das Zeichen konstituiert, ist die Sechs auf drittem Platz; die Neun auf fünftem Platz ist der beherrschende Herr des Zeichens. Die Sechs auf drittem Platz tritt als einzig Weiches inmitten der Menge der Festen, auf unter Furcht und Zittern. Daher hat das Zeichen den Namen das Auftreten. Wer auf geehrtem Platz weilt, muss besonders fortwährend Gefahr und Furcht im Herzen tragen. Darum heißt das Urteil zur Neun auf fünftem Platz: Beharrlichkeit bringt Gefahr. Im Kommentar zur Entscheidung heißt es von diesem Strich: Fest, zentral und korrekt tritt er auf den Platz des Herrn und bleibt ohne Makel.

Die Reihenfolge

Wenn die Wesen gezähmt werden, dann gibt es die Sitte, darum folgt darauf das Zeichen: das Auftreten.

Vermischte Zeichen

Das Auftretende verweilt nicht.

Beigefügte Urteile

Das Zeichen das Auftreten zeigt das Fundament des Charakters. Es ist harmonisch und erreicht das Ziel. Es bewirkt harmonischen Wandel.

Das Zeichen ist die Umkehrung des vorigen. Die Bewegungsrichtung beider Halbzeichen ist nach oben gerichtet, daher der Gedanke des Hintereinanderherschreitens. Die jüngste Tochter schreitet hinter dem Vater her.

Das Urteil

Buch I

Auftreten auf des Tigers Schwanz.
Er beißt den Menschen nicht. Gelingen.

Die Lage ist eigentlich schwierig. Stärkstes und Schwächstes ist unmittelbar beisammen. Das Schwache geht hinter dem Starken her und macht sich mit ihm zu schaffen. Aber das Starke lässt es sich gefallen und tut ihm nichts zuleide, denn die Berührung ist heiter und nicht verletzend.

Die menschliche Lage ist, dass man es mit wilden, unzugänglichen Menschen zu tun hat. Man erreicht in diesem Falle seinen Zweck, wenn man sich in seinem Auftreten an die gute Sitte hält. Gute, angenehme Formen des Auftretens führen auch reizbaren Menschen gegenüber zum Gelingen.

Buch III: Kommentar zur Entscheidung

Auftreten auf des Tigers Schwanz.
Er beißt den Menschen nicht. Gelingen.

Das Auftreten: das Weiche tritt auf das Feste. Heiter und in Verbindung des Entsprechens mit dem Schöpferischen; darum: Auftreten auf des Tigers Schwanz. Er beißt den Menschen nicht. Gelingen.

Stark, zentral und korrekt tritt er auf den Platz des Herrn und bleibt frei von Fehlern: sein Licht strahlt hell.

Das Weiche, das auf das Feste tritt, ist das untere Zeichen Dui, das dem Zeichen Kiën folgt. Dadurch wird aus den Gestalten der beiden Halbzeichen der Name erklärt.

Heiterkeit ist die Eigenschaft von Dui, dem unteren Zeichen, das in gleichgerichteter Bewegung mit dem Schöpferischen, dem Starken, geht, daher das Bild vom Treten auf den Schwanz des Tigers (Dui steht im Westen, der Westen hat als Bild den Tiger); der Schwanz des Tigers wird genannt, weil der schwache Strich von Dui ganz hinter den drei Strichen von Kiën kommt. Außerdem kommt in Betracht, dass im unteren Zeichen der weiche Strich über den beiden festen steht.

Die Aussagen stark, zentral und korrekt beziehen sich alle auf den Herrn des Zeichens, den zentralen Strich des oberen Zeichens das Schöpferische, der auf dem Platz des Himmels und damit des Herrschers steht. Licht ist die ursprüngliche Eigentümlichkeit des Zeichens Kiën, und außerdem ist das Kernzeichen Li, dessen Eigenschaft das Licht ist, in dem Zeichen enthalten.

Die einzelnen Linien

Linie 1

Buch I: Anfangs eine Neun bedeutet:

• Einfaches Auftreten. Fortschreiten ohne Makel.

Man befindet sich in einer Lage, in der man noch nicht gebunden ist durch die Verpflichtungen des Verkehrs. Wenn man einfach auftritt, bleibt man frei von gesellschaftlichen Verpflichtungen und kann ruhig den Neigungen des eigenen Herzens folgen, da man keine Anforderungen an die Menschen stellt, sondern zufrieden ist. Das Auftreten bedeutet nicht Stehenbleiben, sondern Fortschreiten. Man befindet sich in ganz geringer Anfangsstellung. Aber man besitzt die innere Stärke, die den Fortschritt verbürgt. Wenn man sich mit der Einfachheit zufrieden gibt, so kann man fortschreiten ohne Makel. Wenn jemand sich nicht in bescheidenen Verhältnissen beruhigen kann, so will er voran und ist streberisch und unruhig, weil er durch sein Auftreten der Niedrigkeit und Armut entgehen will, nicht weil er etwas leisten will. Hat er sein Ziel erreicht, so wird er sicher hochmütig und üppig. Darum ist sein Fortschreiten mit Makel behaftet. Der Tüchtige dagegen ist zufrieden bei einfachem Auftreten. Er will fortschreiten, um etwas zu leisten. Hat er dann sein Ziel erreicht, so leistet er etwas, und alles ist gut.

Buch III: Anfangs eine Neun bedeutet:

1. Einfaches Auftreten. Fortschreiten ohne Makel.
2. Einfaches Auftreten. Fortschreiten ohne Makel.
   Das Fortschreiten des einfachen Auftretens folgt einsam seiner Neigung.

Auftreten bedeutet Sitte. Bei der guten Sitte kommt es auf das Wesen an. Der Strich ist zu Anfang des Auftretens, daher ist Einfachheit für ihn das Rechte. Er schreitet schon von selbst fort. Da er nicht in Verbindung mit den andern Strichen steht, wandert er einsam seine Straße, aber da er stark ist, so entspricht das gerade seiner Neigung.

Linie 2

Buch I: Neun auf zweitem Platz bedeutet:

• Auftreten auf schlichter, ebener Bahn.
Eines dunklen Mannes Beharrlichkeit bringt Heil.

Es ist hier die Lage eines einsamen Weisen gezeichnet. Er hält sich von dem Weltgetriebe fern, sucht nichts, will von niemandem etwas und lässt sich nicht blenden von verlockenden Zielen. Er ist sich selbst treu und wandelt so auf ebener Straße unangefochten durchs Leben. Weil er genügsam ist und das Schicksal nicht herausfordert, bleibt er frei von Verwicklungen.

Buch III: Neun auf zweitem Platz bedeutet:

1. Auftreten auf schlichter, ebener Bahn.
   Eines dunklen Mannes Beharrlichkeit bringt Heil.
2. Eines dunklen Mannes Beharrlichkeit bringt Heil. Er ist zentral und verwirrt sich nicht.

Der Strich ist licht, weilt aber auf dunklem Platz, daher das Bild des dunklen Mannes. Aber weil er in der Mitte des Wegs, d. h. zentral sich bewegt, kommt er in keine Gefahr, sondern schreitet auf ebenem Weg dahin und wird nicht durch falsche Beziehungen mit andern verwirrt.

Linie 3

Buch I: Sechs auf drittem Platz bedeutet:

• Ein Einäugiger kann sehen, ein Lahmer kann auftreten.
Er tritt auf des Tigers Schwanz. Der beißt den Menschen.
Unheil!
Ein Krieger handelt so für seinen großen Fürsten.

Ein Einäugiger kann wohl sehen, aber es reicht ihm nicht zum klaren Sehen. Ein Lahmer kann wohl auftreten, aber es reicht ihm nicht zum Vorankommen. Wenn jemand mit solchen Schwächen sich dennoch für stark hält und sich demgemäß in Gefahr begibt, so zieht er sich Unheil zu. Denn er begeht etwas, das über seine Kraft geht. Diese tollkühne Art, ohne Rücksicht auf die eigenen Kräfte voranzustürmen, mag höchstens für einen Krieger, der für seinen großen Fürsten kämpft, hingehen.

Buch III: Sechs auf drittem Platz bedeutet:

1. Ein Einäugiger kann sehen, ein Lahmer kann auftreten.
   Er tritt auf des Tigers Schwanz. Der beißt den Menschen.
   Unheil!
   Ein Krieger handelt so für seinen großen Fürsten.
2. Ein Einäugiger kann sehen, aber es reicht ihm nicht zur Klarheit.

Ein Lahmer kann gehen, aber es reicht ihm nicht dazu, mit andern zu gehen. Das Unheil des Beißens des Menschen kommt daher, dass der Platz nicht der gebührende ist.

Ein Krieger handelt so für seinen großen Fürsten, weil sein Wille fest ist.

Diese Linie steht in den beiden Kernzeichen Li, das das Auge bedeutet, und Sun, welches das Bein bedeutet. Da sie aber nicht korrekt ist – sie ist schwach auf starkem Platz –, so ist es mit dem Sehen und Gehen mangelhaft bestellt. Ferner ist der Platz gerade in dem Mund von Dui, dem unteren Zeichen, daher die Vorstellung, dass der Tiger beißt. Der Strich weilt als schwacher auf starkem Platz und ruht auf einem festen Strich. Da er auf dem Gipfel der Heiterkeit weilt, ist er leichtsinnig und zieht sich trotz der gefährlichen Situation nicht zurück. Das bringt den Gedanken, dass er auf des Tigers Schwanz tritt und verletzt wird. Wenn der Strich sich wandelt, wird das untere Zeichen zu Kiën. Das legt den Gedanken des Kriegers nahe, der rücksichtslos voranschreitet, um seinem Fürsten zu dienen.

Linie 4

Buch I: Neun auf viertem Platz bedeutet:

• Er tritt auf des Tigers Schwanz.
Vorsicht und Behutsamkeit führt endlich zum Heil.

Es handelt sich um eine gefährliche Unternehmung. Es ist die innere Kraft vorhanden, sie zu bestehen. Aber die innere Kraft verbindet sich nach außen hin mit zögernder Vorsicht, im Gegensatz zur vorigen Linie, die innerlich schwach ist, aber nach außen hin vorandrängt. So ist der schließliche Erfolg sicher, der darin besteht, dass man seinen Willen erreicht, nämlich durch Weiterschreiten die Gefahr überwindet.

Buch III: Neun auf viertem Platz bedeutet:

1. Er tritt auf des Tigers Schwanz.
   Vorsicht und Behutsamkeit führt endlich zum Heil.
2. Vorsicht und Behutsamkeit führt endlich zum Heil, denn der Wille geschieht.

Dieser Strich steht mit der Anfangsneun in Beziehung, darum ist er vorsichtig beim Auftreten auf des Tigers Schwanz. Seine Beschaffenheit ist gerade umgekehrt wie die der vorigen Linie. Dort: innere Schwäche bei äußerem Vorandrängen, das in Gefahr führt, hier: innere Kraft bei äußerer Vorsicht, die zum Heil führt.

Linie 5

Buch I: Neun auf fünftem Platz bedeutet:

• Entschlossenes Auftreten.
Beharrlichkeit bei Bewusstsein der Gefahr.

Es handelt sich um den Herrn des ganzen Zeichens. Man sieht sich genötigt zu entschlossenem Auftreten. Dabei muss man sich aber der Gefahr bewusst bleiben, die mit solch einem entschlossenen Auftreten verbunden ist, namentlich, wenn man beharrlich dabei bleibt. Nur das Bewusstsein der Gefahr ermöglicht das Gelingen.

Buch III: Neun auf fünftem Platz bedeutet:

1. Entschlossenes Auftreten.
   Beharrlichkeit bei Bewusstsein der Gefahr.
2. Entschlossenes Auftreten bei Bewusstsein der Gefahr.
   Der Platz ist korrekt und der gebührende.

Der Herr des Zeichens, korrekt, zentral und stark, auf dem Platz des Herrn ist verpflichtet zu entschlossenem Handeln. Er ist sich dabei der Gefahr bewusst. Darum kommt der gute Erfolg heraus, der bei der Entscheidung zum ganzen Zeichen genannt ist.

Linie 6

Buch I: Oben eine Neun bedeutet:

• Blicke auf dein Auftreten und prüfe die günstigen Zeichen.
Ist alles vollkommen, so kommt erhabenes Heil.

Das Werk ist zu Ende. Will man wissen, ob das Heil die Folge sein wird, so blicke man auf sein Auftreten zurück und auf die Folgen, die es gehabt hatte. Sind die Wirkungen gut, so ist das Heil gewiss. Niemand kennt sich selbst. Nur aus den Folgen seines Tuns, aus den Früchten der Werke lässt sich ermessen, was man zu erwarten hat.

Buch III: Oben eine Neun bedeutet:

1. Blicke auf dein Auftreten und prüfe die günstigen Zeichen.
   Ist alles vollkommen, so kommt erhabenes Heil.
2. Erhabenes Heil auf oberstem Platz hat großen Segen.

Der Strich ist am Ende des Auftretens, darum tritt er auf nichts mehr. So blickt er zurück auf sein Auftreten. Weil er einen starken Charakter hat vermöge seiner Natur (starker Strich) und vermöge seines Platzes Vorsicht kennt, ist ihm das Heil sicher.

Das Zeichen bedeutet Auftreten mit der Nebenbedeutung der guten Sitte. Bei der Ausübung der Sitte kommt es darauf an, dass man bescheiden ist und anmutige Leichtigkeit besitzt. Das Zeichen besteht unten aus dem Heiteren, das zu dem Schöpferisch-Starken in Beziehung steht. So ist der Untergebene vorsichtig im Dienst des Vorgesetzten.

Merkwürdig ist, dass, während das ganze Zeichen infolge des Charakters der beiden Teilzeichen den Gedanken enthält, dass der Tiger, dem man auf den Schwanz tritt, dem Menschen nichts tut, gerade der einzelne Strich Sechs auf drittem Platz, durch den dieser Gedanke hervorgerufen wird, in seinem Einzelschicksal vom Tiger gebissen wird. Der Grund ist, dass das eine Mal beim Betrachten des Ganzen das untere Zeichen in seiner Gesamtnatur als heiter und folgsam aufgefasst wird, beim Einzelurteil dagegen der Strich nach seiner ungünstigen Position, die für ihn Unheil bringt. Gar oft lässt sich im Buch der Wandlungen ein solcher Unterschied in der Beurteilung des Ganzen und des Einzelnen beobachten.