Die Welt durch vier Brillen

Vom Geschmack der Dinge – eine Begegnung mit Buddha, Konfuzius und Lao-Tse

Eine Gurke, vier Sichtweisen

Drei alte Weise und eine junge Frau sitzen gemeinsam an einem Tisch. Vor ihnen steht ein großes Glas Essiggurken. Alle vier haben eine Gurke gekostet. Und obwohl sie dasselbe schmecken, erleben sie offenbar etwas Unterschiedliches.

Buddha betrachtet seine Gurke mit nachdenklichem Gesicht. Konfuzius, der Messer und Gabel benutzt, verzieht leicht säuerlich die Miene. Lao-Tse hält seine Gurke in der Hand und lächelt. Die junge Frau betrachtet das angebissene Stück in ihrer Hand.

Eigentlich schmeckt die Gurke wie eine ganz gewöhnliche Essiggurke. Ob die wohl Bio ist? Was finden die drei nur so bemerkenswert daran? Aber der Nachgeschmack ist tatsächlich interessant …

Alle vier tragen eine Brille.

Denn jeder Mensch betrachtet die Welt durch seine eigene Sichtweise. Erfahrungen, Überlieferungen, Glaubenssätze und persönliche Erkenntnisse beeinflussen, was wir wahrnehmen und welche Bedeutung wir dem Wahrgenommenen geben.

Die Geschichte erinnert an das traditionelle chinesische Bild der drei Essigkoster, so wie man es heute meist erzählt. Dort stehen Buddha, Konfuzius und Lao-Tse sinnbildlich für drei große geistige Strömungen, die das chinesische Denken geprägt haben.

Unsere vierte Person bringt die Gegenwart an den Tisch. Sie ist kein weiterer weiser Mensch und vertritt keine neue Lehre. Sie begegnet den Gedanken der drei, prüft sie an ihrer eigenen Erfahrung und entwickelt daraus ihre persönliche Weltsicht.

Doch betrachten wir zunächst die drei alten Herren.

Buddha – Der bittere Geschmack

Buddha kostet den Essig, und sein Gesicht trägt bittere Züge.

Er erkennt im Geschmack die Vergänglichkeit des Lebens. Alles, was entsteht, verändert sich und wird eines Tages vergehen. Freude und Schmerz, Glück und Unglück, Begegnung und Abschied – nichts lässt sich für immer festhalten.

Das Leben kennt Schönheit und Freude. Doch selbst das Glück trägt den Keim seines Vergehens in sich. Wer versucht, das Vergängliche festzuhalten, wird früher oder später enttäuscht. Buddha nennt diese grundlegende Unzulänglichkeit des bedingten Daseins Dukkha, häufig mit Leiden übersetzt.

Er sieht den Menschen in einem Netz von Ursachen und Wirkungen. Gedanken, Wünsche und Handlungen hinterlassen Spuren und schaffen neue Bedingungen. Unwissenheit, Verlangen und Anhaften halten das Rad des bedingten Daseins, Samsara, in Bewegung. Doch Buddha zeigt auch einen Weg der Befreiung. Nicht die Vergänglichkeit selbst muss überwunden werden, sondern das Verlangen, die Dinge mögen anders sein, als sie sind. Wenn Gier, Hass und Verblendung erlöschen, verliert das Leiden seine Grundlage. Diesen Zustand bezeichnet der Buddhismus als Nirwana.

Befreiung bedeutet dabei nicht Gleichgültigkeit gegenüber der Welt. Aus der Erkenntnis, dass alle Wesen dem Wandel und der Verletzlichkeit unterliegen, erwächst tiefes Mitgefühl. Besonders im Mahayana-Buddhismus entwickelt sich daraus das Ideal, allen fühlenden Wesen auf ihrem Weg zur Befreiung zu helfen.

Als der Buddhismus von Indien nach China gelangte, begegnete er einer Kultur, die das Leben in Familie, Gesellschaft und Natur auf besondere Weise wertschätzte. Im Austausch mit dem Taoismus entstanden neue Ausdrucksformen, insbesondere im Chan-Buddhismus, aus dem später das japanische Zen hervorging.

Buddha schmeckt die Bitterkeit des Essigs. Nicht weil das Leben ohne Freude wäre, sondern weil alles, woran wir uns klammern, dem Wandel unterliegt.

Seine Frage lautet: Wie können wir uns von dem Leiden befreien, das durch unser Festhalten entsteht?

Konfuzius – Der saure Geschmack

Konfuzius kostet den Essig und verzieht säuerlich das Gesicht.

Er erkennt eine Welt, die aus ihrer Ordnung geraten ist. Die Menschen haben die alten Wege verlassen, gesellschaftliche Bindungen verlieren ihre Kraft, und die Harmonie zwischen Himmel und Erde scheint gestört.

Für Konfuzius liegt die Ursache vieler menschlicher Schwierigkeiten nicht in der Vergänglichkeit des Lebens, sondern im Verlust einer Ordnung, die dem Zusammenleben Halt und Richtung gibt. Er blickt zurück auf die überlieferten Weisheiten der Vorfahren und die vorbildlichen Herrscher früherer Zeiten.

Die Vergangenheit erscheint ihm als Orientierung für eine Harmonie, die in der Gegenwart wiedergefunden werden muss. Dabei spielen die Verehrung der Ahnen, die Pflege der Überlieferung und die Einhaltung der Rituale eine besondere Rolle.

Musik, Zeremonien, Sprache und selbst die kleinsten Gesten des Alltags sollen Ausdruck einer inneren Haltung sein. Nicht allein das richtige Handeln zählt, sondern die Achtung und Mitmenschlichkeit, aus der es hervorgeht.

Konfuzius sieht die Gesellschaft als ein Gefüge unterschiedlicher Beziehungen. Eltern und Kinder, Ältere und Jüngere, Herrschende und Regierte tragen jeweils eigene Verantwortungen. Harmonie entsteht, wenn Menschen diesen Verantwortungen gerecht werden. Dabei ist der wahrhaft edle Mensch, der Junzi, nicht allein durch seine Herkunft bestimmt. Mitmenschlichkeit, Aufrichtigkeit und sittliche Reife machen seine Würde aus. In der späteren Entwicklung des Konfuzianismus wurden diese Vorstellungen zunehmend zu festen gesellschaftlichen Regeln. Hierarchien und Rituale konnten schließlich selbst zu einer Last werden.

Von Konfuzius wird erzählt, dass er sich nicht setzte, wenn seine Sitzmatte nicht richtig ausgerichtet war. Eine kleine Begebenheit, die seine Haltung veranschaulicht: Auch die unscheinbaren Dinge des Alltags verdienen Aufmerksamkeit, weil sich in ihnen die innere Ordnung des Menschen zeigen kann.

Konfuzius schmeckt den Essig und verzieht das Gesicht.

Nicht weil das Leben grundsätzlich sauer wäre, sondern weil die Menschen vergessen haben, wie sie in Harmonie miteinander leben können.

Seine Frage lautet: Wie können wir eine Ordnung schaffen, in der ein gutes Zusammenleben möglich wird?

Lao-Tse – Der süße Geschmack

Lao-Tse kostet den Essig und lächelt.

Er erkennt im Geschmack die natürliche Beschaffenheit der Dinge.

Der Essig schmeckt sauer, weil es seiner Natur entspricht. Er muss weder verändert noch verbessert werden. Er ist einfach das, was er ist. Und Lao-Tse freut sich über diese Stimmigkeit. Für ihn ist die Welt nicht grundsätzlich leidvoll und auch nicht aus einer ursprünglichen Ordnung herausgefallen. Himmel und Erde folgen einer natürlichen Bewegung, in der alles entsteht, sich entfaltet, wandelt und wieder vergeht.

Diese Bewegung nennt er das Tao, den Weg.

Das Tao ist keine Vorschrift und kein Gesetz, das von außen über die Welt verhängt wird. Es ist der natürliche Zusammenhang, aus dem die zehntausend Dinge hervorgehen und in dem jedes Wesen seine eigene Natur und Wirkkraft entfaltet. Himmel und Erde stehen in lebendiger Beziehung zueinander. Der Wechsel von Licht und Dunkel, Bewegung und Ruhe, Entstehen und Vergehen durchzieht das gesamte Dasein.

Yin und Yang sind keine feindlichen Gegensätze. Sie bedingen und ergänzen sich, gehen ineinander über und lassen im Zusammenspiel die Vielfalt des Lebens entstehen. Auch der Mensch gehört zu dieser Bewegung. Doch er besitzt die Fähigkeit, sich Vorstellungen von der Welt zu machen und an ihnen festzuhalten. Er unterscheidet zwischen erwünscht und unerwünscht, zwischen Gewinn und Verlust, Erfolg und Misserfolg. Er möchte die Dinge verändern, bevor er sie überhaupt wahrgenommen hat.

So entfernt er sich von der unmittelbaren Erfahrung des Lebens. Lao-Tse lädt dazu ein, diese Verstrickungen zu erkennen und unnötige Eingriffe zurückzunehmen. Darin liegt das Prinzip des Wu Wei, des Nicht-Tuns, des Handelns ohne Erzwingen. Es bedeutet nicht, untätig zu bleiben. Der Mensch kann handeln, gestalten, helfen und verändern. Doch sein Handeln erwächst aus der Situation und steht mit ihr im Einklang, anstatt ihr den eigenen Willen aufzuzwingen.

Wie das Wasser, das seinen Weg durch die Landschaft findet, ohne gegen die Berge kämpfen zu müssen, kann auch der Mensch lernen, mit den vorhandenen Kräften zu wirken. Freude und Trauer, Leichtigkeit und Schwere, Nähe und Abschied gehören gleichermaßen zum Leben. Nichts davon muss dauerhaft festgehalten oder grundsätzlich ausgeschlossen werden. So entsteht eine Gelassenheit, die nicht auf Gleichgültigkeit beruht, sondern auf tiefer Verbundenheit mit dem Leben.

Lao-Tse kostet den Essig und lächelt.

Nicht weil der Essig seinen sauren Geschmack verloren hätte, sondern weil er ihn nicht anders haben möchte, als er ist. Und vielleicht liegt gerade darin die Süße des Lebens.

Seine Frage lautet: Wie können wir die natürliche Stimmigkeit des Lebens erkennen und mit ihr im Einklang handeln?

Die vierte Brille – Der Mensch der Gegenwart

Die junge Frau sitzt mit den drei Weisen auf Augenhöhe.

Sie trägt moderne Kleidung und eine Brille. Sie ist weder Schülerin noch Richterin über die drei alten Lehren. Sie ist ein Mensch unserer Zeit. Sie kennt eine Welt, die von Wissenschaft und Technik, gesellschaftlichen Veränderungen, persönlichen Freiheiten und unzähligen Möglichkeiten geprägt ist. Sie kennt aber auch Zweifel, Unsicherheit, Leistungsdruck und die Sehnsucht nach Orientierung.

Sie hört von Buddhas Befreiung vom Leiden, von Konfuzius' verantwortungsvoller Ordnung und von Lao-Tses Vertrauen in die natürliche Bewegung. Doch sie muss sich nicht für eine dieser Sichtweisen entscheiden. Sie kann ihnen begegnen, sie prüfen, ihre Widersprüche erkennen und das aufnehmen, was in ihrer eigenen Erfahrung lebendig wird. Sie betrachtet die angebissene Gurke.

Vielleicht schmeckt sie zunächst nur Essig, Salz und Gewürze. Vielleicht erinnert sie sich an eine Mahlzeit aus ihrer Kindheit. Vielleicht fragt sie sich, ob die Gurken aus biologischem Anbau stammen. Und vielleicht entdeckt sie plötzlich etwas, das sie vorher nicht wahrgenommen hat. Ihre Erfahrung ist weder richtiger noch falscher als die der drei alten Männer. Sie ist ihre eigene.

Die Welt wird nicht dadurch verständlich, dass wir die Brille eines anderen übernehmen. Wir können lernen, unsere eigene Brille zu erkennen – und manchmal auch abzusetzen.

Das Tao te King und das I Ging – Zwei Begegnungen mit dem Weg

Das Tao te King und das I Ging eröffnen unterschiedliche, aber miteinander verbundene Zugänge zur Welt. Das Tao te King lädt uns ein, die natürliche Bewegung des Lebens wahrzunehmen, ohne sie vorschnell durch Begriffe, Urteile und Erwartungen festzulegen. Das I Ging führt uns in die Welt der Wandlungen. Seine Wurzeln reichen weit vor die Zeit der drei großen Denktraditionen zurück. Über Jahrhunderte wurde es durch unterschiedliche geistige Strömungen gedeutet und weiterentwickelt. Seine 64 Hexagramme beschreiben Grundgestalten menschlicher und natürlicher Situationen.

In der Reihenfolge des Königs Wen können wir einen Weg durch wechselnde Erfahrungsräume erkennen. Eine Situation geht in die nächste über. Jede Gestalt trägt Beziehungen zur vorhergehenden und zur folgenden in sich. Daneben eröffnen die Wandlungen der Linien ein weit verzweigtes Feld möglicher Transformationen.

64 Ausgangshexagramme können jeweils in 64 Zielhexagramme übergehen. So entstehen 4096 mögliche Beziehungen zwischen den Gestalten. Wir können darin zwei Betrachtungsweisen unterscheiden:

Wandel beschreibt die Bewegung des Lebens. Transformation beschreibt die Veränderung seiner Gestalt.

Diese Unterscheidung ist unser eigener Zugang zum I Ging. Sie hilft uns, sowohl die fortlaufende Bewegung als auch die unterschiedlichen Möglichkeiten einer Situation zu betrachten. Doch das I Ging ist mehr als ein System von Zeichen. Es kann als Buch gelesen werden, das die Erfahrungen und Weisheiten vieler Generationen bewahrt.

Es kann aber auch als eine Sprache erlebt werden, durch die uns der Weise, der Helfer, begegnet. In dieser spirituellen Sichtweise ist der Mensch in der Welt der zehntausend Dinge nicht allein. Er kann sich von einem größeren, fühlenden und wohlwollenden Zusammenhang begleitet erleben. Manche Menschen nehmen diese Begleitung vor allem im Inneren wahr – als Stimmung, Ahnung, Ruhe oder plötzliches Erkennen. Andere begegnen ihr eher im Außen – durch Menschen, Ereignisse oder unerwartete Wendungen. Beide Wege können Ausdruck einer tief empfundenen Verbundenheit sein.

Ob wir diese Erfahrung als kosmisches Bewusstsein, als liebevolle Energie oder als Wirken des Tao verstehen, bleibt eine Frage unserer Weltsicht. Sie muss nicht zu einer allgemeingültigen Behauptung werden, um für den Einzelnen Bedeutung zu besitzen. Wenn wir uns von starren Glaubenssätzen, Bewertungen, Verurteilungen und Ansprüchen lösen, kann ein freierer Blick entstehen. Dann wird das I Ging nicht zum Buch eines festgelegten Schicksals, sondern zu einem Begleiter, der Möglichkeiten sichtbar macht.

Der Weise zeigt uns nicht, welchen Weg wir gehen sollen. Er hilft uns, den Weg zu erkennen, der sich vor uns öffnet, und zu sehen, wohin er führen kann.

Ein eigener Raum entsteht

Die junge Frau ist unser Spiegel.

Sie begegnet den alten Weisheiten, ohne eine davon zu ihrer alleinigen Wahrheit machen zu müssen. Sie kann von Buddha lernen, Konfuzius verstehen und mit Lao-Tse lächeln. Und dennoch ihren eigenen Weg gehen.

Die Gurke bleibt dieselbe. Doch wie wir ihr begegnen, können wir wählen. Mal mit Messer und Gabel, mal mit den Fingern, mal aus einer Holzschale. So können wir heute unterschiedliche Sichtweisen kennenlernen, miteinander verbinden und aus unseren eigenen Erfahrungen heraus prüfen. Dabei dürfen wir uns immer wieder daran erinnern:

So sehe ich die Welt im Moment. Ein anderer Mensch sieht sie anders. Und vielleicht werde ich sie morgen selbst mit anderen Augen betrachten.

Das bedeutet nicht, dass alles beliebig ist. Vielmehr entsteht aus Erfahrungen, Begegnungen und Erkenntnissen nach und nach ein eigener, stimmiger Raum. Manche Vorstellungen verlieren ihre Bedeutung, andere gewinnen an Tiefe. Was gestern noch widersprüchlich erschien, kann heute einen Zusammenhang erkennen lassen.

Dieser innere Raum ist niemals fertig. Er verändert und verfeinert sich mit jeder neuen Erfahrung.

Das Außen spiegelt das Innen – das Innen beleuchtet das Außen.

So können das Tao te King und das I Ging zu Begleitern werden, ohne dass wir ihre Worte zu unumstößlichen Wahrheiten erklären müssen. Wir lesen, betrachten, empfinden und entdecken. Wir lassen uns begleiten und bleiben zugleich frei, unsere eigenen Entscheidungen zu treffen. Vielleicht besteht Weisheit nicht darin, irgendwann alles verstanden zu haben, sondern darin, immer wieder neu und aufmerksam dem Leben begegnen zu können.

Noch einmal am Gurkenglas

Vielleicht sitzen unsere vier Essigkoster noch immer an ihrem Tisch. Konfuzius hat sein Besteck ordentlich abgelegt. Buddha betrachtet die leere Holzschale. Lao-Tse lächelt. Und die junge Frau nimmt noch einen kleinen Bissen. „Interessant“, sagt sie. „Beim zweiten Mal schmeckt sie irgendwie anders.“ Lao-Tse nickt. Vielleicht hat sich die Gurke verändert. Vielleicht die Wahrnehmung. Vielleicht beides. Und damit beginnt unser Weg durch das Tao te King und das I Ging.

Die Welt ist, wie sie ist – und sie bleibt nicht, wie sie ist.

Zum Bild der Essigkoster

Das chinesische Bild der Essigkoster (三酸圖, „Bild der drei Sauren“) zeigte ursprünglich wohl drei Freunde aus der Song-Zeit: den Dichter Su Dongpo, den Dichter Huang Tingjian und den Mönch Foyin, als Sinnbild für das Miteinander der drei Lehren. Erst später sah man darin Konfuzius, Buddha und Lao-Tse. Die Verteilung sauer, bitter, süß ist im Westen vor allem durch Benjamin Hoffs Buch „Tao Te Puh“ (1982) bekannt geworden. Unsere vierte Brille ist dazugekommen.