王 – König

Wer das Unheil des Landes auf sich nimmt, den nennt man König der Welt. (Spruch 78)

Das Zeichen

王 (wáng): König, Herrscher; auch: königlich. Nach heutiger Deutung ein Bildzeichen.

Wie es entstand

Auf den Orakelknochen sieht 王 anders aus als heute: oben ein kurzer Strich, darunter ein senkrechter Schaft, unten eine breite, nach unten gewölbte Schneide. Nach einer verbreiteten Deutung ist das der Kopf einer Prunkaxt, die mit der Schneide nach unten aufgestellt wurde. Eine solche Axt war das Zeichen der Macht: Wer sie trug, durfte strafen und Krieg führen. In den Bronze-Inschriften wird die Schneide zu einem dicken Strich, in der Siegelschrift zu einer von drei gleich langen Linien.

Das Shuowen erklärt das Zeichen ganz anders: 天下所歸往也 – „der, zu dem die Welt hingeht“. Dazu zitiert es den Han-Gelehrten Dong Zhongshu: Die drei Striche seien Himmel, Mensch und Erde, und wer sie mit dem senkrechten Strich verbinde, sei der König (三者，天、地、人也，而參通之者王也). Diese Deutung ist schön und berühmt, aber sie ist han-zeitlich und konfuzianisch, rund tausend Jahre jünger als das Zeichen selbst.

Was es erzählt

Zwischen der Axt und den drei Strichen liegt eine ganze Geschichte der Macht. Am Anfang ist der König der, der das Beil hat. Später, als die Konfuzianer den Staat ordneten, sollte er der sein, der Himmel und Erde verbindet. Beide Bilder stecken heute in demselben Zeichen.

Das Tao te King kennt einen dritten König: den, der das Unheil des Landes auf sich nimmt. Nicht die Axt macht ihn aus und auch nicht die Verbindung von oben und unten, sondern die Bereitschaft, unten zu stehen. Spruch 66 sagt es von Strom und Meer: Sie sind die Könige der hundert Täler, weil sie sich gut unten halten.

Im Tao te King und im I Ging

• Spruch 16: unparteiisch, dann königlich; königlich, dann himmlisch; himmlisch, dann Tao.
• Spruch 25: Im Raum gibt es vier Große, und der König ist einer von ihnen.
• Spruch 66: Dass Strom und Meer die Könige der hundert Täler sein können, kommt daher, dass sie sich gut unten halten.
• Spruch 78: Wer das Unheil des Landes auf sich nimmt, den nennt man König der Welt.
• Hexagramm 37, Die Familie, Linie 5: Der König kommt in sein Haus: keine Sorge, günstig.

Zum Zeichnen

Drei Formen nebeneinander: die Axt der Orakelknochen (mit der breiten Schneide unten), die Bronzeform (unten ein dicker Strich), die heutige Form 王.

主 – Herr

Die zehntausend Dinge kehren zu ihm heim, und es macht sich nicht zum Herrn. (Spruch 34)

Das Zeichen

主 (zhǔ): Herr, Hausherr, Gastgeber; das Wichtigste, die Hauptsache. Ursprünglich ein Bildzeichen.

Wie es entstand

Das Shuowen sagt: 鐙中火主也 – „die Flamme in der Lampe“. Der untere Teil ist der Ständer einer Öllampe, der Punkt oben die Flamme. Xu Shen fügt hinzu, dass der Punkt (丶) auch den Klang gibt. Als 主 später „Herr“ bedeutete, bekam die Flamme ein eigenes Zeichen mit dem Feuer daneben: 炷, der Docht.

Was es erzählt

Der Herr ist ursprünglich die Flamme in der Lampe. Er ist der Mittelpunkt, von dem das Licht ausgeht, um den sich abends alle im Raum sammeln. Er herrscht nicht, er leuchtet, und die anderen finden in seinem Licht ihren Weg. Das Hexagramm 2 übersetzt 主 darum nicht mit „Herr“, sondern mit „Führung“: Wer nachfolgt, findet Führung.

Genau so beschreibt Spruch 34 das Tao: Alles kehrt zu ihm heim, wie man abends zur Lampe zurückkommt, und doch macht es sich nicht zum Herrn. Die Flamme braucht nicht zu befehlen. Und Spruch 69 dreht die Rolle um: „Ich wage nicht, den Hausherrn zu machen, sondern mache den Gast.“

Im Tao te King und im I Ging

• Spruch 26: das Stille ist der Herr des Unruhigen.
• Spruch 34: Es kleidet und nährt die zehntausend Dinge und macht sich nicht zum Herrn.
• Spruch 69: „Ich wage nicht, den Hausherrn zu machen, sondern mache den Gast.“
• Spruch 78: Wer den Schmutz des Landes auf sich nimmt, den nennt man Herrn der Altäre von Erde und Korn.
• Hexagramm 2, Die Natur: Geht er voran, verirrt er sich; folgt er nach, findet er Führung.

Zum Zeichnen

Die Siegelschrift: der Lampenständer mit dem Punkt der Flamme darüber; daneben die heutige Form 主. Vielleicht als kleine Zeichnung dazu eine Öllampe.

玉 – Jade

Darum trägt der weise Mensch grobes Tuch und birgt Jade an der Brust. (Spruch 70)

Das Zeichen

玉 (yù): Jade; das Kostbare, Edle. Ein Bildzeichen.

Wie es entstand

Auf den Orakelknochen sieht man drei oder mehr Stücke Jade, auf eine senkrechte Schnur gefädelt. Das Shuowen sagt: 象三玉之連，丨其貫也 – „es zeigt drei verbundene Jadestücke, der senkrechte Strich ist die Schnur“. Und es nennt die Jade 石之美, „das Schöne unter den Steinen“.

In der Siegelschrift waren 玉 und 王 schwer zu unterscheiden: Bei der Jade stehen die drei Striche gleich weit auseinander, beim König rückt der mittlere ein wenig nach oben. Später bekam die Jade einen Punkt, damit man sie nicht mehr verwechselt. In zusammengesetzten Zeichen steht sie bis heute oft ohne Punkt, als 王 am linken Rand, etwa in 珠 Perle oder 理 die Maserung, das Ordnen.

Was es erzählt

Jade ist kein Edelstein, der funkelt. Sie ist hart, kühl und schimmert von innen, und man muss sie lange schleifen, ehe man sieht, was in ihr ist. Darum war sie in China das Bild für das Wesen eines Menschen. Sogar das Wort für „ordnen, verstehen“ (理) kommt davon: Ursprünglich hieß es, die Jade entlang ihrer Maserung zu bearbeiten.

Das Tao te King geht mit der Jade überraschend um. Spruch 39 sagt: „Nicht funkeln wollen wie Jade, sondern rau sein wie Stein.“ Und Spruch 70 zeigt den weisen Menschen in grobem Tuch, die Jade unter dem Gewand an der Brust. Das Kostbare wird nicht gezeigt. Es wird getragen.

Im Tao te King und im I Ging

• Spruch 9: Gold und Jade füllen die Halle – niemand kann sie hüten.
• Spruch 39: Nicht funkeln wollen wie Jade, sondern rau sein wie Stein.
• Spruch 70: Darum trägt der weise Mensch grobes Tuch und birgt Jade an der Brust.
• Hexagramm 50, Der Tiegel, Linie 6: Der Tiegel hat einen Tragring aus Jade: sehr günstig, nichts, was nicht fördernd wäre.

Zum Zeichnen

Die Orakelform: drei Stücke an einer Schnur; die Siegelschrift mit drei gleich weit stehenden Strichen; daneben 王 mit dem höher gerückten mittleren Strich; dann die heutige Form 玉 mit dem Punkt.

家 – Haus, Familie

… pflegt man es in der Familie, wird seine Wirkkraft reichlich. (Spruch 54)

Das Zeichen

家 (jiā): Haus, Familie, Sippe; auch: eine Schule, eine Richtung des Denkens, wie in 道家, „die Familie des Tao“. Oben 宀, das Dach, darunter 豕, das Schwein.

Wie es entstand

Schon auf den Orakelknochen steht ein Schwein unter einem Dach. Warum, darüber gehen die Deutungen auseinander. Nach der einen wurden Schweine im Haus gehalten, im unteren Stockwerk oder im Hof, und ein Haus mit Schwein war ein Haus, das zu essen hatte. Nach einer anderen war das Schwein ein Opfertier im Haus der Ahnen. Das Shuowen sagt nur 居也, „Wohnstatt“, und hält das Schwein zugleich für den Klangteil: Es steht für 豭 (jiā), den Eber.

Was es erzählt

In Deutschland schenkt man zum neuen Jahr ein Glücksschwein. Im Chinesischen steht das Schwein seit dreitausend Jahren im Zeichen für Haus und Familie. Wo ein Schwein unter dem Dach ist, da ist ein Zuhause: Wärme, Vorrat, ein Platz für die Ahnen. Das Zeichen sagt nicht „Gebäude“, es sagt „hier lebt man“.

Später wurde 家 auch das Wort für eine Denkrichtung, eine geistige Familie: die Familie des Konfuzius, die Familie des Tao. Man tritt in sie nicht ein, man gehört zu ihr, so wie man zu seiner Familie gehört. Und das Tao te King zeigt in Spruch 54, wie die Wirkkraft vom eigenen Leib in die Familie wächst, von dort in das Dorf, das Land und die ganze Welt.

Im Tao te King und im I Ging

• Spruch 18: Sind Land und Familien verfinstert und verwirrt, gibt es treue Diener.
• Spruch 54: pflegt man es in der Familie, wird seine Wirkkraft reichlich; … an der Familie die Familie.
• Hexagramm 37, Die Familie: Fördernd ist die Beständigkeit der Frau.
• Hexagramm 37, Linie 5: Der König kommt in sein Haus: keine Sorge, günstig.

Zum Zeichnen

Die Orakelform: das Dach als umgekehrtes V mit kurzen Seitenwänden, darunter das Schwein, aufgerichtet gezeichnet, mit Rüssel, Bauch und Ringelschwanz; daneben die heutige Form 家.

道 – Weg

Das Tao, das sich sagen lässt, ist nicht das beständige Tao. (Spruch 1)

Das Zeichen

道 (dào): Weg, Straße; Methode, Lehre; auch: sagen, sprechen; im Tao te King der Name für das Unnennbare, das alles hervorbringt. Eine Bedeutungsverbindung aus 辶 (gehen, Schritte auf der Straße) und 首 (Kopf).

Wie es entstand

Auf den Orakelknochen ist das Zeichen noch nicht sicher belegt. Auf den Bronzen der frühen Zhou-Zeit steht es dann deutlich da: eine Wegkreuzung (行), in ihrer Mitte ein Kopf (首), manchmal darunter ein Fuß (止). Später wurde aus der Kreuzung und dem Fuß das Zeichen für Gehen, das heute links und unten um den Kopf herumläuft.

Das Shuowen sagt: 所行道也 – „der Weg, auf dem man geht“, und weiter: 一達謂之道 – „was in einem Zug durchgeht, heißt 道“. Ein Weg ist also eine Strecke, die irgendwohin führt.

Was es erzählt

Ein Kopf auf der Straße, ein Fuß darunter: Der Weg ist kein Ding, das daliegt, sondern etwas, das gegangen wird. Der Kopf gibt die Richtung, der Fuß setzt auf. Zum Weg gehört immer einer, der ihn geht. Darum heißt 道 auch „führen“; später bekam diese Bedeutung ein eigenes Zeichen mit der Hand darunter, 導.

Und 道 heißt „sagen“. Spruch 1 spielt mit beiden Bedeutungen: 道可道，非常道 – das Tao, das sich sagen lässt, ist nicht das beständige Tao. Der Weg und das Reden über den Weg tragen dasselbe Zeichen, und gleich der erste Satz des Buches sagt, dass sie nicht dasselbe sind. Den Weg erkennt man, indem man ihn geht.

Im Tao te King und im I Ging

• Spruch 1: Das Tao, das sich sagen lässt, ist nicht das beständige Tao.
• Spruch 25: Ich kenne seinen Namen nicht; ich gebe ihm den Beinamen Tao. … das Tao richtet sich nach dem Von-selbst-so.
• Spruch 40: Die Rückkehr ist die Bewegung des Tao.
• Hexagramm 9, Linie 1: Zurückkehren auf den eigenen Weg: Wie sollte das ein Fehler sein? Günstig.
• Hexagramm 10, Linie 2: Den Weg ganz eben beschreiten. Die Beständigkeit eines Stillen ist günstig.
• Hexagramm 24, Die Wiederkehr: Hin und zurück geht der Weg; am siebten Tag kommt die Wiederkehr.

Zum Zeichnen

Drei Formen nebeneinander: die Bronze-Form mit der Wegkreuzung, dem Kopf in der Mitte und dem Fuß darunter; die Siegelschrift (aus Wikimedia Commons, gemeinfrei); die heutige Form 道.

德 – Wirkkraft

Hohe Wirkkraft ist nicht auf Wirkkraft aus, darum hat sie Wirkkraft. (Spruch 38)

Das Zeichen

德 (dé): Wirkkraft; später auch Tugend, Moral. Links 彳, ein Schritt auf der Straße; rechts oben 直, gerade, darunter 心, das Herz.

Wie es entstand

Auf den Orakelknochen besteht das Zeichen aus zwei Teilen: einem Stück Straße (彳) und einem Auge mit einem geraden Strich darüber (直), dem Blick, der geradeaus geht. Auf den Bronzen der Zhou-Zeit kommt das Herz (心) darunter. Aus „geradeaus blickend gehen“ wird „geraden Herzens gehen“.

Das Shuowen hat dafür zwei Einträge. Bei 德 schreibt es knapp 升也, „aufsteigen“. Beim älteren Zeichen ohne Straße, 悳 (Gerade über Herz), erklärt es: 外得於人，內得於己也 – „nach außen bei den Menschen gewinnen, nach innen bei sich selbst gewinnen“.

Was es erzählt

Strauss übersetzt 德 mit „Tugend“, und daran denkt man heute meist: an Moral, an Pflicht, an das, was sich gehört. Das Zeichen erzählt etwas anderes. Es zeigt jemanden, der geht und dabei gerade schaut, mit dem Herzen dabei. Das ist keine Regel, sondern eine Haltung, aus der etwas wirkt. Darum sagen wir Wirkkraft.

德 klingt außerdem genau wie 得, „gewinnen, erlangen“, und alte Texte schreiben das eine oft für das andere. Wirkkraft ist, was man gewinnt, wenn man seinem Weg folgt, nicht durch Anstrengung, sondern dadurch, dass man nicht festhält. Spruch 38 sagt es so: Hohe Wirkkraft ist nicht auf Wirkkraft aus, darum hat sie Wirkkraft.

Im Tao te King und im I Ging

• Spruch 21: Die Gestalt der weiten Wirkkraft folgt allein dem Tao.
• Spruch 38: Hohe Wirkkraft ist nicht auf Wirkkraft aus, darum hat sie Wirkkraft. Niedere Wirkkraft lässt die Wirkkraft nicht los, darum hat sie keine Wirkkraft.
• Spruch 49: So wird die Wirkkraft gut; zugleich lesbar als „so erlangt man das Gute“ (德 und 得).
• Spruch 51: Darum: Das Tao erzeugt sie, die Wirkkraft nährt sie.
• Hexagramm 29, Großes Bild: der reife Mensch beständig in seiner Wirkkraft (常德).
• Hexagramm 35, Großes Bild: Der reife Mensch bringt danach selbst seine helle Wirkkraft zum Leuchten.

Zum Zeichnen

Vier Formen nebeneinander, alle aus Wikimedia Commons (gemeinfrei): die Orakelknochen-Form mit dem Stück Straße und dem Auge unter dem geraden Strich; die Bronze-Form, bei der das Herz darunter hinzukommt; die Siegelschrift; die heutige Form 德.

恆 – Dauer

Der Name, der sich nennen lässt, ist nicht der beständige Name. (Spruch 1)

Das Zeichen

恆 (héng), heute meist 恒 geschrieben: Dauer, beständig, immer wieder. Links das Herz (忄, 心), rechts 亙 (gèn): zwei waagerechte Linien und dazwischen ein Mond oder ein Boot. Der Name von Hexagramm 32, Die Dauer.

Wie es entstand

Auf den Orakelknochen steht schon der rechte Teil allein: ein Mond zwischen zwei waagerechten Strichen, zwischen Himmel und Erde. In der Siegelschrift kommt links das Herz dazu, und die beiden Linien spannen sich oben und unten über das ganze Zeichen, über Herz und Mond zugleich.

Das Shuowen erklärt: 恆，常也。从心从舟，在二之閒上下 – „Dauer heißt beständig. Aus Herz und Boot; das Boot fährt zwischen den zwei Ufern hinauf und hinab.“ Xu Shen sah also ein Boot, das zwischen zwei Ufern hin- und herfährt. Er kannte aber auch die ältere Schreibweise und vermerkt: 古文恆从月 – „in der alten Schrift steht statt des Bootes der Mond“. Dazu zitiert er das Buch der Lieder: 如月之恆 – „wie das Beständige des Mondes“.

Was es erzählt

Dauer ist in diesem Zeichen nicht das, was sich nicht bewegt. Der Mond nimmt ab und verschwindet, und er kommt immer wieder. Das Boot fährt hinüber und zurück, Tag für Tag. Und das Herz schlägt, Zusammenziehen und Weiten, ohne aufzuhören. Alle drei Bilder sagen dasselbe: Beständig ist, was im Rhythmus bleibt. Spruch 2 nennt das Wechselspiel der Gegensätze in den Seidentexten ausdrücklich „das Beständige“ (恆也).

Wie bei der Wirkkraft (德) kommt auch hier im Lauf der Zeit das Herz dazu. Aus dem Mond zwischen Himmel und Erde wird das Herz, das neben dem Mond steht. Die Dauer des Himmels wird zur Dauer eines Menschen.

Und das Zeichen steckt verborgen im ersten Satz des Tao te King. In den Seidentexten von Mawangdui heißt es nicht „das beständige Tao“ mit 常, sondern mit 恆. Das Wort wurde später ersetzt, weil der Han-Kaiser Wen mit persönlichem Namen Liu Heng hieß und sein Name nicht geschrieben werden durfte. Das Tao, von dem Spruch 1 spricht, ist also ursprünglich das Tao, das dauert wie der Mond.

Im Tao te King und im I Ging

• Spruch 1: Das Tao, das sich sagen lässt, ist nicht das beständige Tao. Der Name, der sich nennen lässt, ist nicht der beständige Name. In den Seidentexten steht beide Male 恆.
• Spruch 49: In den Seidentexten: Der weise Mensch ist beständig ohne eigenes Herz (聖人恆無心).
• Hexagramm 32, Die Dauer: Donner und Wind: die Dauer. Der reife Mensch steht danach fest und ändert seine Richtung nicht.
• Hexagramm 32, Kommentar: Der Weg von Himmel und Erde währt lange und hört nicht auf. … Sonne und Mond haben den Himmel und können lange scheinen.

Zum Zeichnen

Drei Formen nebeneinander: die Orakelknochen-Form, ein Mond zwischen zwei Strichen (nachgezeichnet); die Siegelschrift mit Herz und Mond zwischen den Linien (Wikimedia Commons); die heutige Form 恆.