Zeitlinie des Taoismus

Das Tao der alten Zeit festhalten, um das Seiende von heute zu lenken: den alten Anfang erkennen können – das nennt man den Leitfaden des Tao. (Spruch 14)

Diese Zeitlinie will Orientierung geben, keine Wissenschaft. Bei jeder Station steht zuerst, was überliefert ist, und wo wir etwas nicht wissen, sagen wir es. Darunter folgt, deutlich abgesetzt, unsere Sicht: warum es so gekommen sein mag und was es für uns bedeutet. Die Meinung steht offen da, damit man ihr widersprechen kann.

Zwei Wege ziehen sich durch die Geschichte. Der stille Weg, auf Chinesisch 道家 (dàojiā), „die Familie des Tao“: eine Denkrichtung, zu der man gehört, ohne einzutreten. Und der überlieferte Weg, 道教 (dàojiào), „die Lehre des Tao“: mit Riten, Tempeln, Meistern und Weihen. Beide haben einander gebraucht.

Prolog: Die Zeit im Großen Nebel

Es gibt etwas, ungeschieden und vollendet, vor Himmel und Erde entstanden. (Spruch 25)

Bevor es Geschichte gibt, gibt es Bilder. Die Chinesen erzählen von Urkaisern und Kulturbringern, die den Menschen alles Nötige gebracht haben. Was hier steht, ist Mythos, und wir erzählen es als Mythos. Aber Mythen sagen, was einer Kultur wichtig ist.

Fu Xi und Nüwa

Fu Xi und Nüwa, Bruder und Schwester und zugleich ein Paar, werden oft mit Menschenoberkörper und ineinander verschlungenen Schlangenleibern gemalt, er mit dem Winkelmaß, sie mit dem Zirkel. Nüwa formte die Menschen aus gelber Erde, und als der Himmel einbrach, flickte sie ihn mit Steinen in fünf Farben. Fu Xi lehrte die Menschen, Netze zu knüpfen und zu fischen. Und er schuf die acht Trigramme. Der Große Kommentar zum I Ging erzählt es so: Er schaute hinauf und betrachtete die Bilder am Himmel, er schaute hinab und betrachtete die Formen auf der Erde, er sah die Zeichnungen der Vögel und Tiere und was dem Boden gemäß war. Nahes nahm er vom eigenen Leib, Fernes von den Dingen. So schuf er die acht Zeichen. Eine andere Legende erzählt, aus dem Gelben Fluss sei ihm ein Drachenpferd entgegengekommen, auf dessen Rücken ein Muster aus Punkten lag, die „Karte vom Fluss“ (河圖). Daraus habe er die Trigramme abgelesen.

Unsere Sicht: Am Anfang des I Ging steht kein Gebot und keine Offenbarung, sondern ein Mensch, der schaut: hinauf, hinab, auf die Tiere und auf den eigenen Leib. Das ist für uns die taoistische Wurzel des I Ging, lange bevor jemand es moralisch erklärte. Und dass Fu Xi und Nüwa als Paar am Anfang stehen, verschlungen wie Yin und Yang, mit Winkelmaß und Zirkel, ist ein schönes Bild: Ordnung entsteht aus zwei, die einander halten.

Shennong – der Göttliche Bauer

Shennong lehrte den Ackerbau. Er kostete, so heißt es, an einem Tag hundert Kräuter, um herauszufinden, welche heilen und welche schaden, und vergiftete sich dabei oft. Das älteste Arzneibuch Chinas trägt seinen Namen; Tao Hongjing hat es später neu geordnet (Abschnitt 4).

Unsere Sicht: Shennong forscht mit dem eigenen Leib. Er weiß nicht vorher, was gut ist, er probiert und spürt. Das ist der Anfang aller Heilkunde, und es ist ehrlich: Wissen kostet etwas.

Der Gelbe Kaiser

Huangdi, der Gelbe Kaiser, gilt als Ahnherr der Chinesen. Ihm werden Wagen, Kleidung, Kalender und Schrift zugeschrieben, seine Frau soll die Seidenraupenzucht erfunden haben. Das große Grundbuch der chinesischen Medizin heißt nach ihm: „Der Innere Klassiker des Gelben Kaisers“ (黃帝內經), ein Gespräch zwischen dem Kaiser und seinem Arzt Qi Bo. Aufgeschrieben wurde es in der Han-Zeit. In der frühen Han-Zeit nannte man die Lehre der leichten Hand nach ihm und Lao-Tse: Huang-Lao (Abschnitt 2).

Unsere Sicht: Der Gelbe Kaiser fragt, und der Arzt antwortet. Dass das wichtigste Medizinbuch Chinas als Gespräch gebaut ist, in dem der Mächtige der Lernende ist, gefällt uns. Und dass man ihn mit Lao-Tse in einem Atemzug nannte, zeigt, wie nah Heilkunde und Tao einander von Anfang an waren.

Yu der Große und die Schildkröte

Yu der Große bändigte die große Flut. Sein Vater Gun hatte versucht, das Wasser mit Dämmen aufzuhalten, und war gescheitert. Yu grub Kanäle und leitete das Wasser dorthin, wohin es ohnehin fließen wollte, dreizehn Jahre lang. Man erzählt, er sei in dieser Zeit dreimal an seinem eigenen Haus vorbeigekommen, ohne hineinzugehen. Aus dem Fluss Luo stieg eine Schildkröte, auf deren Panzer ein Muster aus Punkten lag, die „Schrift vom Luo“ (洛書): neun Felder, in denen jede Reihe dieselbe Summe ergibt. Yu gilt als Gründer der Xia-Dynastie; ihm schreibt man auch die neun Bronzekessel zu (Spruch 29).

Unsere Sicht: Die Geschichte von Yu und seinem Vater ist für uns eines der schönsten Bilder für Wei Wu Wei, lange bevor es dieses Wort gab. Der Vater stellt sich dem Wasser entgegen und verliert, der Sohn folgt dem Wasser und gewinnt. „Das höchste Gute ist wie Wasser“ (Spruch 8). Karte vom Fluss und Schrift vom Luo begleiten das I Ging bis heute; spätere Gelehrte haben sie mit den Anordnungen der Trigramme verbunden.

König Wen – vom Mythos zur Geschichte

Mit König Wen verlassen wir den Nebel. Er lebte um 1050 v. Chr. und war Fürst der Zhou, eines Volkes im Westen. Der letzte König der Shang ließ ihn in Youli gefangen setzen. Dort, so erzählt Sima Qian, verdoppelte er die acht Trigramme zu den 64 Hexagrammen. Ihm wird die Reihenfolge der Hexagramme zugeschrieben, wie sie bis heute im I Ging steht, und die Anordnung der Trigramme in den Himmelsrichtungen, die man nach ihm benennt. Sein Sohn Wu stürzte die Shang und gründete die Zhou-Dynastie. Dessen Bruder, dem Herzog von Zhou, schreibt man die Sprüche zu den einzelnen Linien zu. Die Kommentare, die „Zehn Flügel“, wurden später Konfuzius zugeschrieben, entstanden aber wohl erst nach ihm.

Hexagramm 36, die Verfinsterung des Lichts, nennt König Wen beim Namen: „Innen gestaltete Klarheit, außen weich und hingebend – so ging König Wen durch großes Ungemach.“

Unsere Sicht: Die Ordnung der 64 Bilder entsteht der Überlieferung nach im Gefängnis, in der Dunkelheit. Das ist ein starkes Bild: Wer außen nichts mehr tun kann, ordnet innen. Und die Ordnung, die König Wen zugeschrieben wird, ist erstaunlich schön. Die Hexagramme stehen fast immer als Paar; meist entsteht das zweite, wenn man das erste umdreht. Der erste Teil hat 30, der zweite 34 Zeichen, und doch sind beide gleich groß, wenn man die Paare als ein Bild zählt: je 18 Bilder (mehr dazu in der Einleitung). Wer so ordnet, denkt nicht in Gut und Böse, sondern in Wandlung: Jede Lage trägt ihr Gegenbild in sich. Über König Wen, seinen Sohn und den Herzog von Zhou legt sich mit den Zehn Flügeln die Schicht, die man Konfuzius zuschrieb. Darunter liegt, was wir suchen.

Abschnitt 1: Die Anfänge

Das Tao, das sich sagen lässt, ist nicht das beständige Tao. Der Name, der sich nennen lässt, ist nicht der beständige Name. (Spruch 1)

Die Welt, in die das Tao te King gehört

Ab 771 v. Chr. zerfällt die Macht der Zhou-Könige. Erst die „Zeit der Frühlinge und Herbste“, dann die „Zeit der Streitenden Reiche“: Fürsten ringen um Land, Bündnisse halten nicht, Kriege werden größer und grausamer. Bis 221 v. Chr. der erste Kaiser von Qin das Land eint, vergehen gut fünfhundert Jahre Unruhe.

In dieser Zeit entstehen die „hundert Schulen“ (諸子百家). Wanderlehrer ziehen von Hof zu Hof und bieten den Fürsten ihre Antworten an: Wie ordnet man ein Land? Wie lebt man richtig? Konfuzius gehört dazu, Mozi, Menzius, die Legalisten und die Denker, die man später dem Tao zuordnet.

Unsere Sicht: Wer das Tao te King liest, liest Antworten auf eine Zeit voller Gewalt und Machtgier. Darum spricht es so oft vom Herrscher, vom Krieg, von Waffen als Geräten des Unheils. Es ist kein Buch aus der Stille eines Klosters, sondern aus dem Lärm einer zerfallenden Welt. Gerade deshalb klingt es heute so vertraut.

Lao-Tse – eine Gestalt zwischen Geschichte und Legende

Die älteste Lebensbeschreibung schrieb der Geschichtsschreiber Sima Qian um 100 v. Chr., also Jahrhunderte später. Er nennt ihn Li Er, aus dem Staat Chu, Archivar am Hof der Zhou. Als der Hof verfällt, reitet Lao-Tse nach Westen. Am Grenzpass bittet ihn der Wächter Yin Xi, etwas aufzuschreiben, und so entsteht ein Buch in zwei Teilen mit gut fünftausend Zeichen. Danach weiß niemand, wohin er ging.

Schon Sima Qian war sich nicht sicher. Er nennt noch zwei andere Männer, die Lao-Tse gewesen sein könnten, und schreibt, manche sagten, er sei über hundertsechzig, andere, über zweihundert Jahre alt geworden. Wann Lao-Tse lebte und ob es ihn als einen einzelnen Menschen gab, wissen wir nicht.

Unsere Sicht: Uns stört diese Unsicherheit nicht, sie passt. Ein Buch, das sagt „Wer weiß, redet nicht“, hat einen Verfasser, der sich nicht greifen lässt. Ob ein Mann am Pass saß oder ob über Generationen Sprüche gesammelt wurden – die Stimme im Buch ist eine, und sie spricht bis heute. Der Abschied am Pass ist vielleicht keine Geschichte, aber er ist ein wahres Bild: Das Wissen wird erst aufgeschrieben, als sein Träger geht.

Konfuzius und Buddha – die Zeitgenossen

Konfuzius lebte von 551 bis 479 v. Chr. Mehrere alte Texte erzählen, er habe Lao-Tse besucht und um Rat gefragt. Bei Sima Qian sagt er danach zu seinen Schülern: Vögel, Fische und Tiere könne er verstehen, Lao-Tse aber sei wie ein Drache, der auf Wind und Wolken in den Himmel steigt.

Ungefähr zur selben Zeit lehrte in Indien Buddha; seine Lebensdaten sind unsicher, meist nennt man das 5. Jahrhundert v. Chr. Später erzählte man in China, Lao-Tse sei nach seinem Abschied am Pass nach Indien gegangen und habe dort selbst als Buddha gelehrt. Diese Legende entstand erst Jahrhunderte danach, im Streit zwischen Taoisten und Buddhisten.

Unsere Sicht: Ob die Begegnung stattfand, ist nicht zu beweisen. Aber dass man sie erzählt hat, sagt viel: Die Chinesen haben ihre beiden großen Lehrer nicht als Feinde gesehen, sondern als zwei, die einander begegnen. Konfuzius ordnet die Welt der Menschen, Lao-Tse erinnert an das, was vor jeder Ordnung ist. Später malte man die drei Lehren gemeinsam: Lao-Tse reicht Konfuzius den kleinen Buddha. Dieses Bild hätten wir gern als Haltung für diese ganze Seite.

Zhuangzi – der Erzähler

Zhuangzi, eigentlich Zhuang Zhou, lebte wohl im 4. Jahrhundert v. Chr. im Staat Song und war eine Zeit lang Aufseher in einem Lackbaumgarten. Das Buch, das seinen Namen trägt, ist voller Geschichten: der Traum vom Schmetterling, der Koch, dessen Messer nie stumpf wird, weil es den Zwischenräumen folgt. Als der König von Chu ihm ein Ministeramt anbot, soll er gefragt haben, ob eine heilige Schildkröte lieber tot im Tempel verehrt würde oder lebendig ihren Schwanz durch den Schlamm zöge. Er blieb im Schlamm.

Unsere Sicht: Wo das Tao te King verdichtet, erzählt Zhuangzi. Er ist der Lacher in dieser Geschichte, und das Lachen gehört zum Tao (Spruch 41). Für viele ist er der leichtere Einstieg: Man muss nichts verstehen, man darf staunen.

Guodian – das älteste Tao te King

1993 öffneten Archäologen in Guodian, in der heutigen Provinz Hubei, ein Grab aus der Zeit um 300 v. Chr. Darin lagen Bambusstreifen mit Teilen des Tao te King, etwa zwei Fünftel des Textes, in anderer Reihenfolge als heute und an manchen Stellen mit anderen Worten. Es ist die älteste bekannte Fassung.

Unsere Sicht: Guodian zeigt, dass das Buch gewachsen ist. Um 300 v. Chr. gab es schon Sprüche, die wir heute lesen, aber noch nicht das Buch in seiner späteren Gestalt. Das macht es für uns nicht kleiner, sondern lebendiger: Es ist ein Text, an dem Menschen gearbeitet haben, weil er ihnen wichtig war.

Der Name kommt später

Lao-Tse und Zhuangzi haben sich nie „Taoisten“ genannt. Den Namen 道家 gab ihnen erst Sima Tan, der Vater des Sima Qian, um 110 v. Chr., als er die Denkschulen seiner Zeit ordnete.

Unsere Sicht: Die Familie des Tao wurde benannt, als ihre Gründer längst nicht mehr lebten. Man wird nicht Taoist; man wird es irgendwann genannt.

Abschnitt 2: Qin und Han – das Buch überlebt, der Weise wird verehrt

Ein großes Land lenken ist wie kleine Fische kochen. (Spruch 60)

Der erste Kaiser

221 v. Chr. beendet der König von Qin die Zeit der Streitenden Reiche. Er unterwirft alle anderen Staaten und nennt sich Qin Shi Huangdi, „Erster Erhabener Kaiser von Qin“. Mit seinem Kanzler Li Si regiert er nach der Lehre der Legalisten: strenge Gesetze, harte Strafen, alles nach einem Maß. Er vereinheitlicht die Schrift, die Gewichte, die Münzen, sogar die Spurbreite der Wagen, und lässt Straßen bauen und alte Grenzwälle zu einer ersten Mauer verbinden.

213 v. Chr. lässt er auf Rat des Li Si die Bücher der Gelehrten verbrennen, vor allem die Klassiker der Konfuzianer und die Chroniken der besiegten Staaten. Ausgenommen sind nur Bücher über Medizin, Ackerbau und Wahrsagung. Das I Ging galt als Orakelbuch und überstand die Verbrennung unbeschadet. Im Jahr darauf, so berichtet Sima Qian, ließ der Kaiser Hunderte Gelehrte töten; wie genau es geschah, ist umstritten.

Zugleich fürchtet der Kaiser nichts so sehr wie den Tod. Er schickt den Magier Xu Fu mit jungen Männern und Frauen aufs Meer, um die Inseln der Unsterblichen zu finden; sie kehren nie zurück. 210 v. Chr. stirbt er auf einer Reise durch sein Reich, vielleicht an den Quecksilberpillen, die ihn unsterblich machen sollten. Sein Grab bei der heutigen Stadt Xi’an soll nach Sima Qian Flüsse aus Quecksilber enthalten. 1974 stießen Bauern beim Brunnengraben auf die Armee, die es bewacht: Tausende Krieger aus Ton, jeder mit einem eigenen Gesicht. Vier Jahre nach seinem Tod war sein Reich zerfallen.

Unsere Sicht: Der erste Kaiser ist das Gegenbild zu allem, was das Tao te King über den Herrscher sagt. Er regiert mit Furcht und Strafe, und das Buch fragt dazu: „Fürchtet das Volk den Tod nicht, wie will man es mit dem Tod schrecken?“ (Spruch 74). Und doch hat er etwas hinterlassen, das allen Späteren nützt: eine gemeinsame Schrift, in der bis heute Menschen Texte lesen können, die über zweitausend Jahre alt sind.

Die schönste Wendung dieser Geschichte betrifft das I Ging. Es überlebte, weil man es für ein bloßes Orakelbuch hielt, für etwas Nützliches ohne Gewicht. Das erinnert an Zhuangzis knorrigen Baum, den kein Zimmermann fällt, weil sein Holz zu nichts taugt, und der darum alt wird. Was die Mächtigen für gering halten, bleibt.

Und die Armee aus Ton zeigt, wohin die Angst vor dem Tod führt: Ein Mann, der die ganze Welt besaß, ließ sich ein ganzes Heer brennen, um auch im Tod nicht allein und nicht schutzlos zu sein. Lao-Tse hätte ihm Spruch 33 gesagt: „Wer stirbt und nicht vergeht, lebt lange.“

Die Herrscher lesen Lao-Tse

Nach dem kurzen, harten Reich der Qin gründet Liu Bang 206 v. Chr. die Han-Dynastie. Das Land ist erschöpft. Die ersten Han-Kaiser regieren mit leichter Hand: niedrige Abgaben, wenig Eingriffe, das Volk soll sich erholen. Man nennt diese Richtung Huang-Lao, nach dem Gelben Kaiser und Lao-Tse. Die Kaiserinwitwe Dou, Gattin des Kaisers Wen, liebte das Tao te King so sehr, dass ihre Familie es lesen musste.

Unsere Sicht: Das ist der einzige Moment, in dem das Tao te King wirklich Regierungsprogramm war, und es ging dem Land gut. „Ein großes Land lenken ist wie kleine Fische kochen“ (Spruch 60): Man lässt sie in Ruhe garen. Ob die Kaiser das Buch ganz verstanden haben, ist eine andere Frage. Aber sie haben das Wenige getan, und das genügte für eine Weile.

Mawangdui – das Buch im Grab einer Familie

168 v. Chr. wurde in Mawangdui, bei der heutigen Stadt Changsha, der Sohn des Markgrafen von Dai begraben. Als Archäologen das Grab 1973 öffneten, fanden sie zwei Abschriften des Tao te King auf Seide. In beiden steht der Teil über die Wirkkraft vor dem Teil über das Tao, also umgekehrt wie heute.

Unsere Sicht: Jemand hat dieses Buch mit ins Grab bekommen, wie man einem Menschen mitgibt, was ihm wichtig war. Dass die Reihenfolge anders ist, erinnert uns daran, dass es keine einzige richtige Gestalt des Textes gibt. Wer mit der Wirkkraft beginnt, beginnt beim Leben; wer mit dem Tao beginnt, beginnt beim Ursprung. Beides ist ein Anfang.

Konfuzius wird Staatslehre

Kaiser Wu, der ab 141 v. Chr. lange regierte, wendet sich ab von der leichten Hand. 136 v. Chr. richtet er Lehrstellen für die fünf konfuzianischen Klassiker ein, beraten von dem Gelehrten Dong Zhongshu. Von da an ist die Lehre des Konfuzius die Lehre des Staates, für die nächsten zweitausend Jahre. Das I Ging gehört zu diesen fünf Klassikern.

Unsere Sicht: Hier beginnt, was unser ganzes Projekt beschäftigt: Das I Ging wird zum Buch der Konfuzianer, mit Kommentaren, die Ordnung, Rang und Pflicht betonen. Die Zeichen selbst sind älter als diese Deutung. Wer heute „Hexagramme ohne Konfuzius“ liest, versucht hinter diese Wende zurückzuschauen, ohne Konfuzius etwas wegzunehmen. Jede Zeit hat ihre blinden Flecken, auch unsere. Auch unsere Sicht wird einmal überholt sein, und irgendwann auch die, die sie überholt hat. Das ist das Schöne an den Hexagrammen: Am Ende bleiben die Striche und ihre Regeln. Aus ihnen baut jede Zeit ihren eigenen Text, und weil er aus ihr heraus entsteht, passt er zu ihr.

Liu An und das Huainanzi

Liu An, ein Enkel des Gründers, Fürst von Huainan, versammelte Gelehrte an seinem Hof und überreichte 139 v. Chr. dem Kaiser ein großes Werk: das Huainanzi, in dem das Tao den Grund aller Dinge bildet. Später wurde er des Aufruhrs beschuldigt und nahm sich 122 v. Chr. das Leben. Die Legende erzählt es anders: Er habe das Elixier gefunden und sei zum Himmel aufgestiegen, und die Hühner und Hunde, die von den Resten naschten, seien ihm gefolgt. Daraus wurde ein Sprichwort: Erlangt einer das Tao, steigen auch Hühner und Hunde zum Himmel auf.

Unsere Sicht: An Liu An sieht man, wie aus einem Gelehrten ein Unsterblicher wird. Die Geschichte erzählt nicht, was geschah, sondern was sich die Menschen wünschten: dass einer, der das Tao kennt, nicht einfach scheitern kann. Das Sprichwort benutzt man heute meist spöttisch, für Leute, die mit einem Mächtigen mit aufsteigen. Auch das gehört zur Wahrheit.

Heshang Gong – der Alte am Flussufer

Der Kommentar, dem wir die Überschriften unserer Sprüche verdanken, trägt den Namen Heshang Gong, „der Herr am Flussufer“. Die Legende sagt, Kaiser Wen habe ihn selbst aufgesucht, um Fragen zum Tao te King zu stellen. Als der Kaiser auf seine Macht pochte, habe sich der Alte in die Luft erhoben und gefragt, welche Macht der Kaiser über ihn habe. Der Kommentar selbst ist wohl später entstanden, in der späten Han-Zeit oder danach. Er liest das Buch auch als Anleitung, das Leben zu nähren und den Atem zu pflegen.

Unsere Sicht: Heshang Gong steht genau dort, wo sich die beiden Wege berühren. Er erklärt das Buch und weist zugleich in die Praxis, zu Atem, Körper und langem Leben. Für uns ist er ein Zeuge dafür, dass das Tao te King nie nur ein Buch zum Nachdenken war, sondern immer auch eines zum Üben.

Lao-Tse wird ein Gott

165 n. Chr. ließ Kaiser Huan am Geburtsort des Lao-Tse Opfer bringen, im Jahr darauf opferte er ihm im Palast selbst. Aus einer Inschrift dieser Zeit spricht schon ein neues Bild: Lao-Tse ist eins mit dem Chaos am Anfang, er wandelt sich durch die Zeiten und erscheint immer wieder als Lehrer der Herrscher.

Unsere Sicht: Fast siebenhundert Jahre nachdem Konfuzius ihn als Drachen beschrieben haben soll, wird Lao-Tse selbst zum Himmelswesen. Das ist das Gegenteil dessen, was er in seinem Buch sagt, wo der weise Mensch sich zurückhält und unten bleibt. Und doch: Ohne diese Verehrung gäbe es heute vielleicht keine Tempel, in denen das Buch bewahrt wurde, und keine Überlieferung, die bis zu uns reicht. Man kann darüber lächeln und dankbar sein, beides zugleich.

Abschnitt 3: Die Himmelsmeister und die Gelehrten – zwei Wege trennen sich

Hört ein hoher Meister vom Tao, müht er sich und geht danach. Hört ein mittlerer Meister vom Tao, ist es ihm bald da, bald fort. Hört ein niederer Meister vom Tao, lacht er laut darüber. Lachte er nicht, wäre es nicht genug, um das Tao zu sein. (Spruch 41)

Zhang Daoling und der erste Orden

Um 142 n. Chr., so erzählt die Überlieferung, erschien dem Zhang Daoling auf dem Berg des Kranichrufs in Sichuan der vergöttlichte Lao-Tse und gab ihm den Auftrag, die Menschen zu heilen und zu ordnen. Zhang gründete eine Gemeinschaft, die man den „Weg der Himmelsmeister“ nennt, oder spöttisch den „Weg der fünf Scheffel Reis“, weil jedes Mitglied fünf Scheffel Reis beitrug. Kranke bekannten ihre Fehler, schrieben sie auf und übergaben sie Himmel, Erde und Wasser. Das Land war in Gemeinden eingeteilt, mit Vorstehern und Ämtern. Sein Enkel Zhang Lu regierte um 200 n. Chr. fast dreißig Jahre lang einen eigenen kleinen Staat in Hanzhong, bevor er sich dem Kriegsherrn Cao Cao ergab und ehrenvoll aufgenommen wurde. Bis heute führt ein „Himmelsmeister“ die Linie fort.

In diesem Umfeld entstand ein eigener Kommentar zum Tao te King, nach dem „Denken an Er“ benannt (想爾注). Er liest das Buch als Anweisung für ein reines Leben: den Atem bewahren, das Begehren mäßigen, die Gebote halten.

Unsere Sicht: Hier wird aus dem stillen Weg der überlieferte Weg, mit Mitgliedern, Beiträgen und Ämtern, all dem also, was das Tao te King nicht verlangt. Zugleich steckt viel von seiner Haltung darin: Heilung beginnt damit, dass einer ehrlich auf sich selbst schaut. Dass Krankheit und das eigene Leben zusammenhängen, wussten die Himmelsmeister lange vor uns. Man kann diesen Gedanken auf zwei Arten hören. Die eine spricht schuldig: Du bist krank, weil du gefehlt hast. Diese Seite hatte die Lehre der Himmelsmeister auch, die Fehler hießen dort Vergehen. Die andere gibt zurück, was die Krankheit genommen hat: die eigene Verantwortung und damit die Fähigkeit zu handeln. Wer so auf seine Krankheit schaut, wird wieder er selbst – einer, der von außen unterstützt wird, durch Menschen, durch Übung, und für manche auch durch Kräfte, die man nicht sieht, aber nicht mehr einer, mit dem nur etwas geschieht. Diese zweite Art zu hören ist für uns die taoistische. Man muss die Gemeinden der Himmelsmeister nicht mögen, um sie zu achten.

Die Gelben Turbane

184 n. Chr. erhoben sich in vielen Provinzen zugleich Hunderttausende unter gelben Tüchern. Ihr Anführer Zhang Jue lehrte den „Weg des Großen Friedens“, heilte mit Zauberwasser und versprach eine neue, gerechte Zeit. Der Aufstand wurde niedergeschlagen, aber die Han-Dynastie erholte sich nicht mehr und zerfiel 220 n. Chr. in drei Reiche.

Unsere Sicht: Wenn Menschen in Not sind, wird aus der Sehnsucht nach dem Tao leicht eine Verheißung, und aus der Verheißung ein Aufstand. Das ist keine Eigenheit des Taoismus, das kennt jede Religion. Das Tao te King selbst sagt: Wer mit dem Tao dem Herrscher der Menschen beisteht, bezwingt die Welt nicht mit Waffen (Spruch 30). Die Gelben Turbane zeigen, wie weit sich ein Weg von seinem Buch entfernen kann, wenn der Hunger groß ist.

Wang Bi – der junge Gelehrte

Wang Bi lebte von 226 bis 249 n. Chr. und wurde nur dreiundzwanzig Jahre alt. In dieser kurzen Zeit schrieb er Kommentare zum Tao te King und zum I Ging, die bis heute gelesen werden. Die Textfassung des Tao te King, die am meisten verbreitet ist und auch unseren Sprüchen zugrunde liegt, ist seine. Im I Ging fegte er die Zahlenspiele der Han-Gelehrten beiseite und fragte wieder nach dem Sinn der Bilder. Sein bekanntester Satz dazu: Hat man den Sinn erfasst, kann man das Bild vergessen; hat man das Bild erfasst, kann man die Worte vergessen.

Eine Anekdote zeigt, wie frei er dachte. Ein älterer Gelehrter fragte ihn, warum Konfuzius nie über das Nichtsein sprach, während Lao-Tse unablässig davon redete. Wang Bi antwortete: Konfuzius verkörperte das Nichtsein, und weil man es nicht erklären kann, sprach er nur vom Sein. Lao-Tse und Zhuangzi waren noch nicht ganz frei vom Sein, darum mussten sie immer wieder vom Nichtsein reden.

Unsere Sicht: Wang Bi ist für uns einer der Nächsten in dieser Zeitlinie. Er liest das I Ging so, wie wir es versuchen: von den Bildern her, nicht von den Zahlen und nicht von der Moral. „Hat man den Sinn erfasst, kann man das Bild vergessen“ – das ist die Furt, über die man geht und die man hinter sich lässt. Und seine Antwort über Konfuzius ist ein schönes Beispiel dafür, wie man zwei Lehren zusammendenkt, statt sie gegeneinander auszuspielen. Man muss ihm nicht zustimmen, aber man lächelt.

Die Sieben Weisen vom Bambushain

Im 3. Jahrhundert trafen sich sieben Dichter und Denker, so erzählt man, in einem Bambushain. Sie tranken Wein, spielten die Zither, sprachen über das Tao und Zhuangzi und hielten sich von den Ämtern fern. Liu Ling saß gern nackt in seinem Haus. Als Besucher sich darüber beschwerten, sagte er: Himmel und Erde sind mein Haus, die Zimmer meine Hosen – was habt ihr in meinen Hosen zu suchen? Ji Kang, der bekannteste von ihnen, wurde 262 n. Chr. hingerichtet, weil er sich dem Hof nicht beugte. Vor seinem Tod soll er ein letztes Mal die Zither gespielt haben.

Unsere Sicht: Die Sieben Weisen sind der stille Weg mit einem Glas Wein in der Hand: frei, eigensinnig, manchmal unvernünftig. Man kann sie für Aussteiger halten. Für uns zeigen sie, dass der Weg ohne Bindung seinen Preis haben kann. Ji Kang hat ihn bezahlt. Und Liu Lings Satz von den Hosen ist vielleicht die frechste Auslegung von Spruch 47, die es gibt: Ohne aus der Tür zu gehen, die Welt kennen.

Guo Xiang und der Zhuangzi, den wir lesen

Guo Xiang, gestorben 312 n. Chr., schrieb den einflussreichsten Kommentar zum Zhuangzi und ordnete das Buch neu. Die Fassung in 33 Kapiteln, die wir heute lesen, ist seine; vieles, was er für unecht hielt, ließ er weg. Bei ihm folgt jedes Ding seiner eigenen Natur, und gerade darin ist es frei.

Unsere Sicht: Wie bei Wang Bi und dem Tao te King lesen wir auch Zhuangzi durch die Hände eines Herausgebers. Das ist kein Grund zum Misstrauen, nur zur Bescheidenheit: Jeder Text, der bei uns ankommt, ist schon gelesen und ausgewählt worden.

Abschnitt 4: Die Suche nach dem Unsterblichen – vom Tiegel nach innen

Ohne aus der Tür zu gehen, die Welt kennen; ohne aus dem Fenster zu schauen, den Weg des Himmels sehen. Je weiter man hinausgeht, desto weniger kennt man. (Spruch 47)

Ge Hong und das Elixier

Ge Hong lebte von 283 bis 343 n. Chr. Er nannte sich Baopuzi, „der Meister, der das Unbehauene umarmt“, nach den Worten aus Spruch 19. Sein Buch hat zwei Teile. Im äußeren schreibt er wie ein Konfuzianer über Staat und Sitten. Im inneren sammelt er, was man zu seiner Zeit über das Unsterblichwerden wusste: Atemübungen, Diäten, Heilpflanzen und vor allem das Elixier aus Zinnober und Gold, im Tiegel gekocht. Über Zhuangzi urteilte er streng: Wer sagt, Leben und Tod seien dasselbe, sei weit vom Weg der Unsterblichen entfernt. Er starb in den Bergen von Luofu im Süden. Die Legende sagt, sein Körper sei so leicht gewesen wie leere Kleider.

Die Suche nach dem Elixier hatte einen hohen Preis. Viele der Mittel enthielten Quecksilber und Arsen, und mehrere Kaiser der späteren Tang-Zeit starben vermutlich an ihren Unsterblichkeitspillen.

Unsere Sicht: Ge Hong nimmt seinen Namen aus dem Tao te King und will doch etwas, das dort nicht steht. Lao-Tse sagt: „Wer stirbt und nicht vergeht, lebt lange“ (Spruch 33). Ge Hong will nicht sterben. Das ist sehr menschlich, und es hat viel hervorgebracht: das Wissen über Pflanzen, Mineralien, Atem und Ernährung, das in die chinesische Medizin eingegangen ist. Aber das Elixier aus dem Tiegel hat auch getötet. Für uns zeigt das: Wer das Leben zu fest halten will, verliert es leichter. Spruch 50 sagt es so: Manche bewegen sich zum Ort des Todes, „weil sie ihr Leben zu dick leben“.

Der Maoshan und die Bilder im Inneren

Zwischen 364 und 370 n. Chr. empfing der Seher Yang Xi am Berg Mao, nahe dem heutigen Nanjing, nächtliche Besuche von Unsterblichen und Göttinnen. Sie diktierten ihm Texte über die „Höchste Klarheit“ (上清). Diese Schule suchte die Unsterblichkeit nicht mehr im Tiegel, sondern in der Versenkung: Man stellte sich die Götter im eigenen Körper vor, sah das Licht von Sonne und Mond in sich eintreten und atmete es ein. Der Körper selbst wurde zur Landschaft, mit Palästen, Flüssen und Hütern.

Unsere Sicht: Hier beginnt die große Wendung nach innen. Was zuvor im Tiegel gekocht wurde, wird jetzt im Körper gesammelt. Daraus entsteht später die innere Alchemie und vieles, was heute als Qigong und Meditation zu uns kommt. Die Götter im Körper muss man nicht wörtlich nehmen. Man kann sie auch als Bilder für eine Aufmerksamkeit lesen, die in jeden Winkel des eigenen Leibes geht. Wer mit Menschen arbeitet, weiß, wie heilsam diese Aufmerksamkeit ist.

Tao Hongjing – der Kanzler in den Bergen

Tao Hongjing lebte von 456 bis 536 n. Chr. Er sammelte und ordnete die Texte vom Maoshan und lebte dort als Einsiedler. Der Kaiser von Liang, mit dem er befreundet war, holte sich bei wichtigen Entscheidungen brieflich seinen Rat. Darum nannte man ihn den „Kanzler in den Bergen“. Er war zugleich einer der großen Arzneikundigen Chinas: Er überarbeitete das alte Kräuterbuch des Shennong und ordnete die Heilmittel neu.

Unsere Sicht: Tao Hongjing ist für uns ein Bild dafür, wie die beiden Wege zusammenkommen. Er lebte zurückgezogen und war doch gefragt. Er sah Götter im Inneren und wog zugleich Kräuter auf der Waage. Er beriet einen Kaiser, ohne an den Hof zu gehen. Das ist vielleicht die schönste Form, „im Wirken des Nicht-Tuns zu verweilen“ (Spruch 2): Man hilft, ohne festzuhalten.

Wenn der Weg Macht bekommt

Im Norden reformierte Kou Qianzhi (365–448) die Himmelsmeister. Er gewann den Kaiser der Nördlichen Wei für sich, und für einige Jahre wurde der Taoismus Staatsreligion. 446 n. Chr. ließ der Kaiser Buddhisten verfolgen, Klöster zerstören und Mönche töten; Kou Qianzhi soll davon abgeraten haben. Im Süden stellte Lu Xiujing (406–477) zur selben Zeit das erste Verzeichnis der taoistischen Schriften zusammen, den Anfang des späteren Kanons.

Unsere Sicht: Sobald ein Weg Macht bekommt, gerät er in Versuchung, sie zu gebrauchen. Das geschah hier, und es geschah später auch umgekehrt, als Buddhisten und Konfuzianer die Taoisten bedrängten. Das Tao te King kennt diese Gefahr: „Wer weiß, was genug ist, wird nicht beschämt; wer weiß, wo er anhält, gerät nicht in Gefahr“ (Spruch 44). Dass Kou Qianzhi gewarnt haben soll, nehmen wir gern als Zeichen dafür, dass der stille Weg auch im Amt nicht ganz verloren ging.

Zwischenbetrachtung: das laute und das leise Suchen

Auch in Europa suchten die Alchemisten nach dem, was alles möglich macht: nach der Quinta Essentia, dem fünften Wesen jenseits von Feuer, Wasser, Luft und Erde. Die Chinesen hatten schon fünf, die fünf Wandlungsphasen von Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser. Und weil diese fünf keine Stoffe sind, sondern Bewegungen, suchten sie im Grunde nicht einen sechsten Stoff, sondern das Wandeln selbst.

Unsere Sicht: Was bleibt, ist das Suchen. Es gibt das laute Suchen im Außen, mit Tiegel, Feuer, Rezepten und Meistern, und das leise Suchen im Inneren, mit Atem, Stille und Aufmerksamkeit. Beide haben ihr Licht und ihren Schatten, ihr Yang und ihr Yin. Das laute Suchen hat Medizin und Wissen hervorgebracht und hat Menschen vergiftet. Das leise Suchen hat Ruhe und Klarheit geschenkt und kann sich in Selbstbespiegelung verlieren.

Schwer werden beide erst, wenn aus der Polarität eine Dualität wird. Polar heißt: Das eine braucht das andere, wie Einatmen und Ausatmen, wie Tag und Nacht. „Sein und Nichtsein erzeugen einander“ (Spruch 2). Dual heißt: Das eine steht gegen das andere, und am Ende steht ein Ich gegen alles, was nicht ich ist. Dann sucht der eine das Elixier, um sich gegen den Tod zu behaupten, und der andere die Erleuchtung, um sich über die Welt zu erheben. Wer dagegen polar bleibt, sucht nicht gegen etwas, sondern mit allem. Das ist für uns der Kern des Weges, ob man ihn laut oder leise geht.

Abschnitt 5: Tang und Song – Kaiser, Diagramme und die innere Alchemie

Das Tao erzeugt das Eine, das Eine erzeugt die Zwei, die Zwei erzeugt die Drei, die Drei erzeugt die zehntausend Dinge. (Spruch 42)

Die Tang-Kaiser und ihr Ahnherr

Die Kaiserfamilie der Tang (618–907) hieß Li, wie Lao-Tse bei Sima Qian. Sie erklärte ihn zu ihrem Ahnherrn. 666 erhielt er den Titel „Höchster Kaiser des Dunkel-Tiefen Ursprungs“. Kaiser Xuanzong, der von 712 bis 756 regierte, schrieb einen eigenen Kommentar zum Tao te King und ließ anordnen, dass jede Familie ein Exemplar besitzen solle. Für eine Zeit gab es sogar Staatsprüfungen über taoistische Schriften.

Unsere Sicht: Nie war das Tao te King so verbreitet und so mächtig wie unter den Tang. Und nie war es so weit von sich selbst entfernt: ein Buch, das den Herrscher lehrt, unten zu bleiben, als Ahnentafel eines Kaiserhauses. Trotzdem verdanken wir dieser Zeit viel. Ein Buch, das in jedem Haus liegt, geht nicht verloren. Und Xuanzongs Kommentar ist klüger, als man es von einem Kaiser erwarten würde.

Sima Chengzhen – sitzen und vergessen

Sima Chengzhen (647–735) war Meister der Schule vom Maoshan und Ratgeber mehrerer Kaiser, auch Xuanzongs. Er schrieb über das „Sitzen und Vergessen“ (坐忘), ein Wort, das er bei Zhuangzi fand. Gemeint ist eine Versenkung, in der man nicht etwas Neues erwirbt, sondern ablegt: Gedanken, Wünsche, schließlich auch das Gefühl, ein abgetrenntes Ich zu sein.

Unsere Sicht: Das ist Spruch 48 als Übung: „Wer dem Tao nachgeht, mindert täglich. Mindern und wieder mindern, bis man beim Nicht-Tun ankommt.“ Sima Chengzhen hat das leise Suchen in eine Form gebracht, die man üben kann, ohne an Götter oder Elixiere glauben zu müssen. Für uns ist das einer der wertvollsten Fäden der ganzen Überlieferung.

Die Pillen der Kaiser

Mehrere Tang-Kaiser nahmen Unsterblichkeitspillen und starben vermutlich daran, so Xianzong 820 und Wuzong 846. Wuzong ließ 845, beraten von taoistischen Meistern, Tausende buddhistische Klöster schließen.

Unsere Sicht: Das laute Suchen in seiner dunkelsten Form: Macht, Angst vor dem Tod und Gift im Tiegel. „Gold und Jade füllen die Halle – niemand kann sie hüten“ (Spruch 9). Auch das gehört in eine ehrliche Zeitlinie.

Lü Dongbin und die Acht Unsterblichen

Lü Dongbin soll in der Tang-Zeit gelebt haben; als historische Person ist er kaum zu fassen. Die Legende erzählt, er sei als junger Gelehrter in einer Herberge eingeschlafen, während sein Hirsebrei kochte, und habe im Traum ein ganzes Leben durchlebt, mit Ruhm, Reichtum und Sturz. Als er erwachte, war der Brei noch nicht gar. Da ließ er alles hinter sich und folgte seinem Lehrer Zhongli Quan. Er gehört zu den Acht Unsterblichen, die bis heute auf Bildern, in Opern und auf Teetassen zu sehen sind, und er gilt als Vater der inneren Alchemie.

Unsere Sicht: Der Traum vom Hirsebrei ist eine der schönsten Geschichten der ganzen Überlieferung. Ein Leben dauert so lange, wie ein Brei braucht, um gar zu werden. Das erinnert an Zhuangzis Schmetterling: Was ist hier der Traum? Lü Dongbin zeigt außerdem, wie volkstümlich der überlieferte Weg geworden ist. Die Acht Unsterblichen sind keine fernen Götter, sondern Menschen mit Schwächen, mit Kürbisflasche, Flöte und Krücke.

Die innere Alchemie

In der Song-Zeit (960–1279) wird aus dem Tiegel endgültig der Körper. Zhang Boduan schrieb 1075 „Das Erwachen zur Wirklichkeit“ (悟真篇), ein Hauptwerk der inneren Alchemie. Die Sprache der Alchemisten bleibt: Blei und Quecksilber, Ofen und Kessel, Feuer und Elixier. Aber gemeint sind jetzt Essenz, Chi und Geist, die im eigenen Körper gesammelt, gewandelt und verfeinert werden.

Unsere Sicht: Hier kommen die beiden Suchen zusammen: die Bilder des lauten Suchens, nach innen gewendet. Spruch 10 fragt: „Das Chi sammeln, bis es ganz weich ist – sein können wie ein Neugeborenes?“ Die innere Alchemie hat aus dieser Frage einen Weg gemacht. Wer heute Qigong übt oder in der chinesischen Medizin von Jing, Qi und Shen spricht, steht in dieser Linie, oft ohne es zu wissen.

Chen Tuan und die Diagramme

Chen Tuan, gestorben 989, war ein Einsiedler am Berg Hua und berühmt dafür, wochenlang zu schlafen. Auf ihn führte man Diagramme zurück, die später großen Einfluss hatten: das Bild vom Unbegrenzten und dem Höchsten Letzten, aus dem sich Yin und Yang und die fünf Wandlungsphasen entfalten, und die Anordnungen der Trigramme nach Fu Xi. Über Shao Yong (1011–1077) und Zhou Dunyi (1017–1073) gingen diese Bilder in das Denken der Neukonfuzianer ein. Zhu Xi (1130–1200), der große Ordner des Neukonfuzianismus, stellte die Diagramme an den Anfang seines I-Ging-Kommentars. Seine Lesart prägte das I Ging für die nächsten Jahrhunderte, bis zu Richard Wilhelm.

Unsere Sicht: Das ist eine der überraschendsten Wendungen der ganzen Geschichte. Die Bilder, mit denen die Konfuzianer das I Ging erklärten, kamen von einem taoistischen Einsiedler, der am liebsten schlief. Die beiden Lehren waren nie so getrennt, wie man sie später gern darstellte. Wer das I Ging „ohne Konfuzius“ liest, findet unter dem konfuzianischen Kommentar wieder taoistische Wurzeln.

Kaiser Huizong – der Künstler auf dem Thron

Kaiser Huizong (regierte 1100–1126) war ein großer Maler und Kalligraf und ein frommer Taoist. Er ließ den taoistischen Kanon zum ersten Mal vollständig drucken und nannte sich selbst einen Herrn des Tao. 1127 eroberten die Dschurdschen seine Hauptstadt. Huizong starb in Gefangenschaft im Norden.

Unsere Sicht: Ein Kaiser, der das Tao verehrte und sein Reich verlor. Man kann daraus keine einfache Lehre ziehen. Vielleicht nur diese: Den Weg zu ehren und ihn zu gehen, ist nicht dasselbe. Seine Bilder aber sind geblieben, und sie sind von großer Stille.

Wang Chongyang und die Vollkommene Wirklichkeit

Wang Chongyang (1113–1170) ließ sich nach einem bewegten Leben als Soldat und Beamter in einem Grab nieder, das er sich selbst gegraben hatte, und lebte dort einige Jahre. 1167 gründete er die Schule der Vollkommenen Wirklichkeit (全真). Er lehrte, dass Taoismus, Buddhismus und Konfuzianismus eine Wurzel haben. Seine Schüler lebten als Mönche und Nonnen in Klöstern, ehelos, ohne Elixiere, mit Meditation und innerer Alchemie. Sein Schüler Qiu Chuji reiste 1222, schon über siebzig Jahre alt, bis in den Hindukusch zu Dschingis Khan. Der fragte ihn nach dem Mittel für ein langes Leben. Qiu antwortete, es gebe Mittel, das Leben zu schützen, aber kein Elixier der Unsterblichkeit, und riet ihm, weniger zu töten.

Unsere Sicht: Mit der Vollkommenen Wirklichkeit findet der überlieferte Weg eine Form, die bis heute lebt. Ihr Hauptsitz, der Tempel der Weißen Wolke in Peking, besteht noch. Dass ihr Gründer die drei Lehren zusammenführte, passt zu unserem Bild vom kleinen Buddha. Und Qiu Chujis Antwort an den mächtigsten Mann seiner Zeit ist für uns das Gegenstück zu den Pillen der Tang-Kaiser: Es gibt kein Elixier, nur ein Leben, das man schützen kann. Dazu gehörte Mut. Einem Eroberer zu sagen, er solle weniger töten, hieß, dem Leben der anderen einen Wert zu geben. Und Qiu verband es mit dem, was der Khan selbst wollte: Wer tötet, schadet auch dem eigenen Leben. Er sprach nicht von Schuld, sondern von dem, was günstig ist.

Ein Blick voraus: die Karte des inneren Gewebes

Im Tempel der Weißen Wolke steht eine Steintafel aus dem Jahr 1886, das Neijing Tu (內經圖), die „Karte des inneren Gewebes“. Sie zeigt den Körper im Sitzen als Landschaft: Berge, ein Wasserlauf, der die Wirbelsäule hinaufsteigt, ein Hirtenjunge, ein Paar beim Weben, ein Bauer, der mit dem Ochsen pflügt. 經 bezeichnet ursprünglich die Kettfäden im Webstuhl, die Längsfäden, die alles tragen.

Unsere Sicht: Das Neijing Tu fasst tausend Jahre innere Alchemie in ein einziges Bild. Man muss es nicht entschlüsseln, um etwas zu verstehen. Es reicht zu sehen, dass hier ein Mensch als Landschaft gemalt ist, in der gearbeitet, gewebt, gepflügt und gehütet wird. Der Leib ist kein Gefängnis, aus dem man entkommen will, sondern ein Land, das man bestellt.

Abschnitt 6: Der Weg in den Westen – und zurück

Verlässliche Worte sind nicht schön, schöne Worte sind nicht verlässlich. (Spruch 81)

Die Jesuiten und das Binärsystem

1582 kam der Jesuit Matteo Ricci nach China. Er lernte Chinesisch, kleidete sich wie ein Gelehrter und schätzte Konfuzius, in dem er einen natürlichen Verbündeten des Christentums sah. Taoisten und Buddhisten hielt er für Götzendiener. Rund hundert Jahre später schickte der Jesuit Joachim Bouvet dem Philosophen Gottfried Wilhelm Leibniz eine Tafel der 64 Hexagramme in der Anordnung nach Fu Xi. Leibniz erkannte darin das Zahlensystem aus Nullen und Einsen, an dem er selbst arbeitete, und veröffentlichte 1703 seine Abhandlung über das Binärsystem.

Unsere Sicht: Der Westen lernte China zuerst durch konfuzianische Augen kennen, und das wirkt bis heute nach. Umso schöner ist die Geschichte mit Leibniz. Die Tafel, die er bekam, geht auf die Diagramme Chen Tuans zurück, des schlafenden Einsiedlers. Ein Stück taoistischer Überlieferung steckt so in der Sprache, in der heute jeder Computer rechnet.

Die ersten Übersetzungen – und Viktor von Strauss

1842 erschien in Paris die erste gedruckte Übersetzung des Tao te King in eine europäische Sprache, von Stanislas Julien. 1870 folgte in Leipzig die Übersetzung von Viktor von Strauss (1809–1899). Strauss war Jurist, Staatsmann im Fürstentum Schaumburg-Lippe, Dichter und frommer Protestant. Chinesisch hatte er sich weitgehend selbst beigebracht. Im selben Jahr erschien noch eine zweite deutsche Übersetzung, die von Reinhold von Plaenckner.

Unsere Sicht: Strauss ist der Grund, warum es diese Seite gibt. Seine Übersetzung lag im Bücherregal eines Elternhauses, und ein Achtjähriger fand sie. Sie ist genau, ernsthaft und manchmal zu christlich. Wir lesen sie mit Dankbarkeit und mit dem chinesischen Text daneben, wie man einem alten Lehrer zuhört und trotzdem selbst nachschaut.

Richard Wilhelm – der Missionar, der niemanden taufte

Richard Wilhelm (1873–1930) ging 1899 als Missionar nach Qingdao. Er gründete Schulen, lernte bei chinesischen Gelehrten und soll später gesagt haben, er habe in China keinen einzigen Menschen getauft. 1911 erschien sein Tao te King, 1924 seine Übersetzung des I Ging. Erarbeitet hatte er sie mit Lao Naixuan, einem konfuzianischen Gelehrten der alten Schule. 1929 gab er mit C. G. Jung „Das Geheimnis der Goldenen Blüte“ heraus, einen Text der inneren Alchemie.

Unsere Sicht: Ohne Wilhelm hätte das I Ging im Westen nicht so viele Menschen erreicht, auch uns nicht. Und doch ist sein I Ging durch die Hände eines konfuzianischen Lehrers gegangen, und das liest man ihm an: Pflicht, Ordnung, der Edle. Hier setzt unsere eigene Arbeit an, ohne Wilhelm etwas wegzunehmen. Er hat das Tor geöffnet; wir gehen nur ein Stück weiter hinein.

C. G. Jung – die zwei Alchemien

Der Psychiater C. G. Jung erkannte in der „Goldenen Blüte“ wieder, was er bei den europäischen Alchemisten gefunden hatte: Bilder für die Wandlung des Menschen nach innen. 1950 schrieb er das Vorwort zur englischen Ausgabe von Wilhelms I Ging. Dort beschreibt er, wie das Orakel auf das Zusammentreffen von innerem und äußerem Geschehen baut; er nannte es Synchronizität.

Unsere Sicht: Jung schlägt die Brücke zwischen dem lauten und dem leisen Suchen, zwischen dem Labor der Alchemisten und der Seele. Man kann seine Psychologie mögen oder nicht. Aber er hat gezeigt, dass das I Ging und die innere Alchemie nicht exotische Kuriositäten sind, sondern Sprachen für etwas, das alle Menschen kennen.

Dichter und Denker

Martin Buber übersetzte 1910 Reden und Gleichnisse aus dem Zhuangzi. Hermann Hesse las Wilhelms Übersetzungen und ließ das I Ging in sein „Glasperlenspiel“ einziehen. Bertolt Brecht schrieb 1938 im Exil seine „Legende von der Entstehung des Buches Taoteking auf dem Weg des Laotse in die Emigration“: Der Zöllner am Pass fragt, was der Alte herausgefunden habe, und der Knabe antwortet, dass das weiche Wasser mit der Zeit den Stein besiegt – „das Harte unterliegt“.

Unsere Sicht: Dass Brecht gerade im Exil, auf der Flucht vor der Gewalt, die Geschichte vom Abschied am Pass erzählte, ist kein Zufall. Das Tao te King spricht zu Menschen in finsteren Zeiten, damals wie heute. Und Brecht hat etwas Wichtiges bemerkt: Er dankt am Ende nicht nur dem Weisen, sondern auch dem Zöllner, der ihm die Weisheit abverlangt hat. Ohne Fragende gibt es keine Bücher.

In China selbst

Im 20. Jahrhundert ging es dem Taoismus in China schlecht. Die Reformer hielten ihn für Aberglauben, und in der Kulturrevolution (1966–1976) wurden Tempel zerstört, Schriften verbrannt, Mönche und Nonnen in die Dörfer geschickt. Seit den 1980er-Jahren werden Tempel wieder aufgebaut, auch der Tempel der Weißen Wolke in Peking. Zugleich gaben die Gräber von Mawangdui (1973) und Guodian (1993) die ältesten Fassungen des Tao te King zurück.

Unsere Sicht: Zur selben Zeit, als der überlieferte Weg in China fast zerstört wurde, holte die Erde die ältesten Texte wieder hervor. Darin liegt fast etwas Tröstliches: Was in der Erde ruhte, hat überdauert. „Jedes kehrt heim zu seiner Wurzel“ (Spruch 16).

Und heute

Heute gibt es Hunderte Übersetzungen des Tao te King, es ist nach der Bibel eines der meistübersetzten Bücher der Welt. Daneben stehen Bücher, die das Tao mit Pu dem Bären erklären, und Kalendersprüche, die Lao-Tse Sätze in den Mund legen, die er nie gesagt hat. Und es gibt Menschen, die das I Ging neu lesen, frei von der konfuzianischen Moral, von den Bildern und Strichen her, wie die Amerikanerin Carol K. Anthony und Hanna Moog.

Unsere Sicht: Jede Zeit baut ihren Text aus den alten Strichen, auch unsere. Die vielen Übersetzungen zeigen, wie lebendig das Buch ist, und die falschen Zitate zeigen, wie sehr Menschen sich nach ihm sehnen. Diese Seite ist ein Versuch unter vielen: ein Mensch, der seit seiner Kindheit mit diesem Buch lebt, liest es noch einmal genau und erzählt, was er sieht. Wer anderes sieht, ist eingeladen, davon zu erzählen. „Ein Weg von tausend Meilen beginnt unter dem Fuß“ (Spruch 64) – dort, wo man gerade steht.