I Ging – Das Buch der Wandlungen (易經)

Zu den 64 Hexagrammen

Das Tao erzeugt das Eine, das Eine erzeugt die Zwei, die Zwei erzeugt die Drei, die Drei erzeugt die zehntausend Dinge. (Spruch 42)

Das Geschenk des Fu Xi

Das I Ging ist ein Geschenk Fu Xis an die Menschen, damit sie den Kosmos, seine Kräfte und seine Harmonie besser verstehen können.

Und das kam so:

Eines Tages hielt sich Fu Xi am Ufer des Gelben Flusses auf. Er saß dort lange und dachte über die Menschen nach, die seine Schwester Nüwa aus Lehm erschaffen hatte.

Es waren merkwürdige, lustige Wesen, und Fu Xi sah ihnen immer wieder mit Verwunderung zu. Die Menschen kannten ihre Mütter, doch ihre Väter waren ihnen unbekannt. Sie konnten gut mit dem Augenblick umgehen, aber sobald es um das ging, was kommen würde, waren sie oft ratlos.

Wenn der Himmel grau und dunkel wurde, dachten sie nicht an Gewitter oder Sturm. Sie tollten weiter unbedarft in der Natur umher. Brachen dann Blitz, Regen und Wind über sie herein, bekamen sie große Furcht. Manches Unglück geschah, das hätte vermieden werden können.

Doch kaum war der Himmel wieder weit und tiefblau, war alles vergessen. Dann lachten die Menschen wieder, sprangen umher und freuten sich an der Welt.

Auch über ihr Sprechen wunderte sich Fu Xi. Wenn sie schliefen, murmelten sie wirre Worte. Waren sie wach, stöhnten und ächzten sie oft. Auch ihre Art zu essen kam ihm seltsam vor. Hatten sie Hunger, suchten sie Nahrung. Waren sie satt, ließen sie die Reste achtlos liegen oder warfen sie fort.

Was sie aßen, verwunderte ihn noch mehr. Sie aßen Tiere mit Haaren, Fische mit schuppiger Haut und Vögel mit Federn. Sie tranken warmes Blut. Ihre Körper bedeckten sie mit Fellen, die sie mit Schilf zusammenbanden.

Fu Xi fand die Menschen roh und ohne Orientierung. Das beschäftigte ihn sehr.

Mit seiner Schwester hatte er darüber gesprochen, doch Nüwa nahm seine Sorge als Kritik an ihrer Schöpfung und wurde zornig. So saß der junge Schlangengott wieder einmal allein am Gelben Fluss und blickte in das tiefe Wasser.

Da bewegte sich plötzlich etwas unter der Oberfläche.

Zuerst war es nur ein dunkler Schatten. Dann hob sich das Wasser, wurde still und glänzend, und aus der Tiefe stieg ein Drachenpferd empor. Es trat auf den Fluss, als wäre das Wasser ein fester Weg.

Das Wesen war so selten, dass selbst Fu Xi, der schon vieles gesehen hatte, voller Ehrfurcht den Atem anhielt.

Ganz still betrachtete er das schöne Tier. Sein Körper war mit bunt schimmernden Schuppen bedeckt. Es hatte kräftige Beine wie ein großes Pferd, doch sein Kopf war der eines Wasserdrachen. Auf seinem Rücken entdeckte Fu Xi ein geheimnisvolles Muster. Das Drachenpferd stand ruhig auf dem Wasser und ließ ihm alle Zeit der Welt.

Fu Xi schaute und schaute.

Bald erkannte er in dem Muster eine Ordnung. Es war nicht irgendeine Zeichnung. Es war ein Bild von Himmel und Erde, von Werden und Vergehen, von Wandlung und Wiederkehr. Mit einem Mal wusste Fu Xi, wie er den Menschen die Kräfte der Welt erklären konnte.

Er erkannte die Ordnung der Zahlen.

Da war die Eins: der Ursprung, die Einheit, die noch ungeteilte Gesamtheit aller Dinge.

Dann kam die Zwei: die Polarität. Yin und Yang. Helligkeit und Dunkelheit. Empfangen und Geben. Ruhe und Bewegung.

In der Drei erkannte er das Werden. Aus Yin und Yang und der verbindenden Kraft des Chi beginnt Schöpfung.

In der Vier sah er den Lauf der Dinge: Werden, Sein, Vergehen und Wiederkehr.

In der Fünf erkannte Fu Xi die Erde und die Mitte. Sie war der erste abgeschlossene Kreis der Formen: Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde.

Doch die Mitte blieb nicht für sich. Sie verband sich mit den Kräften der Entstehung. So wurde aus der Mitte und der Eins die Sechs. Aus der Mitte und der Zwei wurde die Sieben. Aus der Mitte und der Drei wurde die Acht. Aus der Mitte und der Vier wurde die Neun.

Da verstand Fu Xi: Die Zahlen sechs, sieben, acht und neun waren nicht einfach größere Zahlen. Sie waren Linienzahlen. In ihnen begann das Spiel von Ruhe und Wandel.

Die Sechs war das alte Yin, tief, dunkel, gesammelt und bereit, sich zu wandeln.
Die Sieben war das junge Yang, hell, wach und aufsteigend.
Die Acht war das junge Yin, empfangend, formend und bewahrend.
Die Neun war das alte Yang, stark, klar und auf dem Höhepunkt seiner Kraft – und darum ebenfalls bereit zur Wandlung.

Nun wusste Fu Xi, dass eine Linie nicht nur Yin oder Yang war. Sie konnte jung sein oder alt. Sie konnte ruhen oder sich wandeln. Aus diesem Geheimnis entstanden später die Hexagramme.

Aufgeregt zeichnete er sie in den Sand und betrachtete sie lange. Er erkannte, dass die Linien nicht starr waren. Sie trugen Zahlen in sich, und durch diese Zahlen waren sie im Wandel.

Die Neun, das starke Yang, konnte sich wandeln.
Die Sechs, das alte Yin, konnte sich wandeln.
Was fest erschien, war in Wahrheit lebendig.

So erkannte Fu Xi den Rhythmus des Kosmos.

Er sah, dass alles entsteht, sich wandelt, reift, vergeht und wiederkehrt. Nichts blieb für immer, wie es war. Doch in diesem ständigen Wandel lag keine Unordnung. Es gab eine verborgene Harmonie, eine große Bewegung, die Himmel, Erde und alle Wesen miteinander verband.

Mit diesem Wissen ging Fu Xi zu den Menschen.

Er lehrte sie, auf den Himmel zu achten, auf Wolken, Wind, Wasser, Feuer, Berge, Donner, See und Erde. Er zeigte ihnen, dass jedes Zeichen eine Kraft der Welt sichtbar machte. Aus den Trigrammen leitete er auch praktische Dinge ab, die den Menschen im Alltag halfen.

Aus Li, dem Feuer und dem Haftenden, entwickelte er die Reuse für den Fischfang. Er lehrte die Menschen schreiben, lesen und rechnen. Er brachte ihnen Kunst und Handwerk nahe. Er zeigte ihnen, wie man Seide gewinnt, wie man Formen erkennt und wie man den Wandel achtet.

Und schließlich schenkte er ihnen das Wissen der Trigramme.

Von da an konnten die Menschen beginnen, die Welt nicht nur zu erleben, sondern auch in ihr zu lesen.

Wie das I Ging zu mir kam

Das Tao te King war das erste Buch, das ich gelesen habe, mit acht Jahren. Mit zehn fand ich das I Ging, in der Übersetzung von Richard Wilhelm, in der Gelben Reihe. Zeitlich gehören die beiden Bücher nicht zusammen, das I Ging ist viel älter. Für mich gehörten sie von Anfang an zusammen.

Ich suchte damals nach einer Anbindung, nach einem Impuls, nach dem Wesentlichen, und ich hatte das Gefühl, es müsse doch auch anderen Menschen so gegangen sein. Das I Ging wollte wenigstens befragt werden, auch wenn die Sprüche für einen Zehnjährigen schwer zu verstehen waren. Mir ging es dabei nicht darum, meine Zukunft zu erfahren. Ich suchte einen lebendigen Kontakt zu einer anderen Sphäre, die alles durchdringt, uns umgibt und die Welt zusammenhält. Als ich später „Krieg der Sterne“ sah und von der Macht hörte, die genau das tut, dachte ich: Das ist es. George Lucas hat für seine Jedi aus vielen Quellen geschöpft, und der Taoismus ist deutlich eine davon.

Bei Wilhelm las ich zuerst Buch II, dann Buch III, und Buch III wurde mir immer lieber. Erst Jahre später, in einem Kurs, merkte ich überrascht, dass alle anderen aus Buch I zitierten und ich aus Buch III. Darum stehen hier beide zusammen.

Wilhelms I Ging auf dieser Seite

Richard Wilhelm erarbeitete seine Übersetzung in Qingdao, über viele Jahre und gemeinsam mit seinem Lehrer Lao Naixuan, einem konfuzianischen Gelehrten der alten Schule. 1924 erschien sie bei Eugen Diederichs. Man liest ihr den Lehrer an: Bei Wilhelm handelt „der Edle“, es geht um Pflicht und rechte Ordnung. Das ist seine Brille. Wir zeigen seinen Text trotzdem unverändert, wie beim Tao te King die Übersetzung von Viktor von Strauss.

Wilhelm hat sein Buch dreigeteilt. Buch I bringt zu jedem Hexagramm den Text mit seiner Erklärung, Buch III dieselben Hexagramme noch einmal mit den alten Kommentaren. Hier stehen sie zusammen: Bild, Aufbau, Urteil und die sechs Linien, unter jedem Abschnitt Buch I und Buch III direkt untereinander.

In unseren Texten zum Tao te King zitieren wir das I Ging in einer eigenen Übersetzung, näher am Chinesischen. Darum heißen die Verweise dort „bei Wilhelm nachlesen“: dieselbe Stelle, in anderen Worten. Eine eigene Lesart aller 64 Hexagramme folgt später auf raben-sonne.de.

Vertiefung

Zur Geschichte von Fu Xi

Die Geschichte schöpft aus alten Überlieferungen. Das Drachenpferd, das aus dem Gelben Fluss steigt, trägt nach der Legende den Flussplan (河圖) auf dem Rücken: die Zahlen eins bis fünf, die sich mit der Fünf der Mitte zu sechs bis zehn verbinden. Dass Fu Xi Netze und Reusen knüpfte und das Bild dazu von Li nahm, dem Feuer und dem Haftenden, steht in der Großen Abhandlung, einem der alten Kommentare zum I Ging. Andere Erzählungen schreiben einiges davon anderen Gestalten zu, die Seide der Göttin Leizu, die Schrift dem Cangjie. Mythen wachsen, und jede Überlieferung erzählt sie ein wenig anders.

Das Zeichen 易

Das Wort für Wandlung, 易 (yì), erklärt das älteste Wörterbuch der Schriftzeichen, das Shuowen (um 100 n. Chr.), als Bild einer Eidechse, des 蜥易 (xīyì, heute 蜥蜴 geschrieben). Spätere Bücher kennen eine Eidechse, die ihre Farbe zwölfmal am Tag wechseln soll, einmal zu jeder Doppelstunde, und nennen sie das „Zwölf-Stunden-Tier“ (十二時蟲). Ein echtes Chamäleon brauchte man dafür nicht: Im Süden Chinas lebt eine Agame, die man heute „die Farbwechselnde“ nennt (變色樹蜥) und die das gut kann. Dasselbe Wörterbuch nennt eine zweite Deutung: oben die Sonne (日), unten der Mond (月), das Helle und das Dunkle, die einander ablösen. Aus der Han-Zeit stammt ein Satz, den auch Wilhelm aufgreift: Das Wort Wandlung hat drei Bedeutungen, das Einfache, das Sich-Wandelnde und das Nicht-Wandelnde. Alles ist in Bewegung, aber die Art, wie es sich bewegt, bleibt sich gleich.

Woraus das Buch besteht

Der älteste Teil, die „Wandlungen der Zhou“, ist knapp dreitausend Jahre alt: zu jedem Hexagramm ein Spruch und zu jeder Linie ein eigener, knapp, bildhaft, oft rätselhaft. Im Lauf der folgenden Jahrhunderte kamen die Zehn Flügel hinzu, Kommentare, die die Überlieferung Konfuzius zuschreibt und die tatsächlich von vielen Händen stammen. Wilhelm ordnet sie in Buch III den Hexagrammen zu:

• Kommentar zur Entscheidung (彖傳): erklärt das Urteil aus dem Bau des Hexagramms.
• Kommentar zu den Bildern (象傳): das Große Bild zum ganzen Hexagramm und das Kleine Bild zu jeder Linie.
• Kommentar zu den Worten (文言): nur beim ersten und zweiten Hexagramm.
• Die Reihenfolge (序卦): warum ein Hexagramm auf das vorige folgt.
• Vermischte Zeichen (雜卦): ganz knappe Formeln, meist für zwei Hexagramme zugleich.

Wilhelms Buch II sammelt allgemeines Material: die Erklärung der acht Trigramme und die Große Abhandlung. Es steht nicht auf dieser Seite.

Wilhelms Wörter

Wilhelm sagt „Zeichen“, wo wir „Hexagramm“ sagen, und „Halbzeichen“ für die Trigramme. Die „Kernzeichen“ sind die beiden Trigramme, die in der Mitte des Hexagramms verborgen liegen (Linie 2 bis 4 und Linie 3 bis 5). Der „Edle“ ist bei ihm der 君子, den wir in unseren eigenen Texten den reifen Menschen nennen.

Zum Wortlaut

Der Text folgt der frühen Ausgabe bei Eugen Diederichs (4. und 5. Tausend, Druck in Rudolstadt, verlegt in Jena). Wilhelm starb 1930; seine Übersetzung ist seit 2001 gemeinfrei. Spätere Ausgaben enthalten Zusätze anderer, etwa von seinem Sohn Hellmut Wilhelm; die sind hier nicht aufgenommen.