Gemeinschaft mit Menschen

Oberes Trigramm: Kiën, das Schöpferische, der Himmel
Unteres Trigramm: Li, das Haftende, das Feuer

Das Bild

Buch I

Der Himmel zusammen mit Feuer:
das Bild der Gemeinschaft mit Menschen.
So gliedert der Edle die Stämme und unterscheidet die Dinge.

Der Himmel hat dieselbe Bewegungsrichtung wie das Feuer und ist doch von ihm unterschieden. Wie die leuchtenden Körper am Himmel zur Gliederung und Einteilung der Zeit dienen, so müssen auch die menschliche Gesellschaft und alle wirklich zusammengehörigen Dinge organisch gegliedert sein. Die Gemeinschaft soll nicht Vermischung der Einzelnen und Vermischung der Dinge sein – das wäre Chaos, nicht Gemeinschaft, sondern sie bedarf der gegliederten Mannigfaltigkeit, um zur Ordnung zu führen.

Buch III

Der Himmel zusammen mit Feuer:
das Bild der Gemeinschaft mit Menschen.
So gliedert der Edle die Stämme und unterscheidet die Dinge.

Das Feuer hat dieselbe Art wie der Himmel, zu dem es emporflammt. Es wird in dieser Richtung noch bestärkt durch das Kernzeichen Sun, das den Wind bedeutet. Der Wind, der überall hinkommt, deutet auch auf Vereinigung und Gemeinschaft. Ebenso wird der Gedanke durch die Sonne am Himmel, die alles gemeinsam bescheint, ausgedrückt.

Aber in dieser Gemeinschaft ist doch ein Punkt, den der Edle nicht übersehen darf. Er darf sich nicht gemein machen. Daher die Notwendigkeit der Gliederung und Unterscheidung, die durch die Eigenschaft der Ordnung des unteren Zeichens Li nahegelegt ist.

Einführung und Zeichenaufbau

Buch I

Das Bild des oberen Urzeichens, Kiën, ist der Himmel, das des unteren, Li, ist die Flamme. Die Natur des Feuers ist es, emporzulodern zum Himmel. Das gibt die Idee der Gemeinschaft. Die zweite Linie ist es, die durch ihr zentrales Wesen die fünf starken um sich vereint. Das Zeichen ist das Gegenstück zu W07 (Nr. 7), das Heer. Dort: innen Gefahr, außen Gehorsam als Wesen des kriegerischen Heeres, das zu seinem Zusammenhalt des einen Starken unter den vielen Schwachen bedarf. Hier: innen Klarheit, außen Stärke, als Wesen der friedlichen Vereinigung der Menschen, die zu ihrem Zusammenhalt des einen Weichen unter den vielen Festen bedarf.

Buch III: Zeichen, Reihenfolge und vermischte Zeichen

Kernzeichen: Kiën und Sun

Die Herren des Zeichens sind die Sechs auf zweitem und die Neun auf fünftem Platz. Die Sechs auf zweitem Platz vermag als einzige Yinlinie die Gemeinschaft mit sämtlichen Yanglinien aufrechtzuerhalten, und die Neun auf fünftem Platz entspricht ihr. Darum heißt es im Kommentar zur Entscheidung: Das Weiche findet seinen Platz, findet die Mitte, und es entspricht ihm das Schöpferische.

Die Reihenfolge

Die Dinge können nicht immer stocken. Darum folgt darauf das Zeichen: Gemeinschaft mit Menschen.

Vermischte Zeichen

Gemeinschaft mit Menschen findet Liebe.

Die Bewegung der beiden Halbzeichen geht nach oben, ist also gleichsinnig. Auch die beiden Kernzeichen Kiën und Sun, die zusammen das Zeichen Entgegenkommen (W44 (Nr. 44)) bilden, deuten auf Gemeinschaft. Das untere Zeichen ist Li, es bedeutet die Sonne und das Feuer. Der Himmel wird dadurch, dass er das Feuer bekommt, noch besonders hell.

Das Urteil

Buch I

Gemeinschaft mit Menschen im Freien: Gelingen.
Fördernd ist es, das große Wasser zu durchqueren.
Fördernd ist des Edlen Beharrlichkeit.

Die wirkliche Gemeinschaft der Menschen muss auf Grund einer kosmischen Anteilnahme zustande kommen. Nicht Sonderzwecke des Ichs, sondern Menschheitsziele bringen dauernde Gemeinschaft unter Menschen hervor; darum heißt es: Gemeinschaft mit Menschen im Freien hat Gelingen. Wenn solche Einigkeit herrscht, dann lassen sich auch schwierige und gefährliche Aufgaben, wie das Durchqueren des großen Wassers, vollbringen. Um aber solche Gemeinschaft zuwege bringen zu können, bedarf es eines beharrlichen und aufgeklärten Führers, der klare, einleuchtende und begeisternde Ziele hat und sie mit Kraft durchzuführen weiß. (Das innere Zeichen bedeutet Klarheit, das äußere Stärke.)

Buch III: Kommentar zur Entscheidung

Gemeinschaft mit Menschen im Freien: Gelingen.
Fördernd ist es, das große Wasser zu durchqueren.
Fördernd ist des Edlen Beharrlichkeit.

Gemeinschaft mit Menschen. Das Weiche findet seinen Platz, findet die Mitte, und es entspricht ihm das Schöpferische: das heißt Gemeinschaft mit Menschen. Gemeinschaft mit Menschen heißt: Gemeinschaft mit Menschen im Freien: Gelingen. Fördernd ist es, das große Wasser zu durchqueren.

Das Schöpferische ist wirksam. Ordnung und Klarheit verbunden mit Kraft; zentral, korrekt und in der Beziehung des Entsprechens: das ist die Korrektheit des Edlen. Nur der Edle vermag die Willen aller unter dem Himmel zu vereinigen.

Das Weiche, das seinen Platz findet in der Mitte und dem das Schöpferische entspricht, ist der zweite Strich. Er ist aufzufassen als Repräsentant des Zeichens Kun, das auf dem zweiten Platz von Kiën sich niedergelassen hat. Darum entspricht dieser Strich der Art der Erde, des Beamten. Der Satz Gemeinschaft mit Menschen im Freien wird auch durch diese Linie dargestellt, die auf dem Platz des Feldes steht (vgl. Neun auf zweitem Platz im Zeichen das Schöpferische, W01 (Nr. 1)). Die Gemeinschaft wird hergestellt vom Beamten, nicht vom Herrscher, kraft seines Charakters, nicht kraft der Autorität der Stellung.

Dieser Charakter, der das zustande zu bringen vermag, wird aus den Eigenschaften der beiden Zeichen gezeichnet. Ordnung und Klarheit sind Eigenschaften von Li, Kraft von Kiën. Erst das Wissen, dann die Kraft: das ist der Weg zur Bildung.

Der Edle nimmt, selbst in dienender Stellung, diese Stellung in korrekter, uneigennütziger Weise ein und findet den nötigen Rückhalt am Herrscher, dem Vertreter des himmlischen Prinzips. Der Wille der Menschen unter dem Himmel wird repräsentiert durch das Zeichen Li, das den erleuchteten Willen bedeutet, unterhalb Kiën, das den Himmel bedeutet.

Das Durchqueren des großen Wassers wird durch das Kernzeichen Sun angedeutet, das Holz bedeutet und die Idee des Schiffes erzeugt.

Die einzelnen Linien

Linie 1

Buch I: Anfangs eine Neun bedeutet:

• Gemeinschaft mit Menschen im Tore. Kein Makel.

Der Beginn einer Vereinigung von Menschen soll vor der Tür stattfinden. Alle stehen einander gleich nahe. Irgendwelche Sonderbestrebungen bestehen noch nicht. So macht man keinen Fehler. Die Grundlagen jeder Vereinigung müssen allen Beteiligten in gleicher Weise zugänglich sein. Geheimabmachungen bringen Unheil.

Buch III: Anfangs eine Neun bedeutet:

1. Gemeinschaft mit Menschen im Tore. Kein Makel.
2. Aus dem Tore gehen, um mit Menschen Gemeinschaft zu machen, wer sollte dabei einen Makel finden?

Der Anfangsstrich ist licht, stark ohne Selbstsucht. Sechs auf zweitem Platz ist ein geteilter Strich, in der Mitte offen, das Bild der Tür. Die Anfangsneun, die bei ihrer Stärke am Anfang sich befindet, möchte Gemeinschaft und vereinigt sich ohne Sonderabsichten und Egoismus mit der Sechs auf zweitem Platz, die ihrerseits zentral und korrekt ist, so dass kein Makel bei einer solchen Vereinigung ist und auch die beiden missgünstigen Linien auf drittem und viertem Platz nichts Böses dabei finden können.

Linie 2

Buch I: Sechs auf zweitem Platz bedeutet:

• Gemeinschaft mit Menschen im Klan: Beschämung.

Hier ist die Gefahr einer Sonderpartei auf Grund von persönlichen und selbstsüchtigen Interessen. Solche Parteiungen, die ausschließend sind und nicht für alle Raum haben, die einen Teil der Menschen verdammen müssen, um die übrigen zusammenzuscharen, entstehen aus niedrigen Motiven und führen daher auf die Dauer zu Beschämung.

Buch III: Sechs auf zweitem Platz bedeutet:

1. Gemeinschaft mit Menschen im Klan: Beschämung.
2. Gemeinschaft mit Menschen im Klan
   ist der Weg zur Beschämung.

Klan ist Partei, Gemeinschaft auf Grund von Gleichartigkeit. Li nimmt bei den Zeichen der innerweltlichen Reihenfolge den Süden ein, den unter den Zeichen der vorweltlichen Reihenfolge Kiën innehat. Durch Bewegung wird die Sechs zur Neun und Li zu Kiën. Das sind Zusammenhänge intimer Art. Da aber der Sinn des Zeichens die Öffentlichkeit bevorzugt, so ist diese Gemeinschaft zu beschränkt und daher beschämend.

Linie 3

Buch I: Neun auf drittem Platz bedeutet:

• Versteckt Waffen im Dickicht,
steigt auf den hohen Hügel davor.
Drei Jahre lang erhebt er sich nicht.

Hier ist die Gemeinschaft in Misstrauen umgeschlagen. Man misstraut den andern, legt geheimen Hinterhalt und sucht von ferne den andern auszuspähen. Man hat es mit einem harten Gegner zu tun, dem auf diese Weise nicht beizukommen ist. Es sind hier Hemmungen gezeigt, die der Gemeinschaft mit anderen im Wege stehen. Man hat selbst Hintergedanken und sucht den andern gelegentlich zu überrumpeln. Aber gerade das macht misstrauisch, man sucht dieselben Hinterlisten auch beim Gegner und sucht sie auszuspionieren. Infolge davon entfernt man sich von wahrer Gemeinschaft immer mehr. Je länger es dauert, desto mehr entfremdet man sich.

Buch III: Neun auf drittem Platz bedeutet:

1. Versteckt Waffen im Dickicht,
   steigt auf den hohen Hügel davor.
   Drei Jahre lang erhebt er sich nicht.
2. Versteckt Waffen im Dickicht,
   denn er hatte einen Harten zum Gegner.
   Drei Jahre lang erhebt er sich nicht.
   Wie sollte es denn gehen?

Das Zeichen Li bedeutet Waffen, das Kernzeichen Sun bedeutet verstecken und außerdem Holz, Dickicht. Das veränderte Zeichen von Sun ergibt Gen, Berg, daher der hohe Hügel davor. Neun auf drittem Platz ist hart und nicht zentral und bedeutet einen groben Menschen, der auf Grund des Zusammenhaltens mit Sechs auf zweitem Platz Gemeinschaft sucht. Sechs auf zweitem Platz ist korrekt und pflegt die entsprechende Gemeinschaft mit Neun auf fünftem Platz. Da sucht es Neun auf drittem Platz zu verhindern. Da seine Kraft dem Gegner nicht gewachsen ist, gebraucht er List. Er lugt aus nach dem Gegner, aber er wagt sich nicht hervor. Drei Jahre werden wohl durch die drei Striche von Kiën nahegelegt. Der Platz ist der untere des Kernzeichens Kiën.

Linie 4

Buch I: Neun auf viertem Platz bedeutet:

• Er steigt auf seine Mauer, er kann nicht angreifen. Heil!

Hier rückt die Versöhnung nach der Entzweiung näher. Zwar sind noch trennende Mauern da, auf denen man sich gegenübersteht. Aber die Schwierigkeiten sind zu groß. Man kommt in Not, und durch die Not kommt man zur Besinnung. Man kann nicht kämpfen, aber gerade darauf beruht das Heil.

Buch III: Neun auf viertem Platz bedeutet:

1. Er steigt auf seine Mauer, er kann nicht angreifen. Heil!
2. Er steigt auf seine Mauer.
   Es liegt im Sinne der Lage, dass er nichts machen kann. Sein Heil besteht darin, dass er in Bedrängnis kommt und darum zum Gesetz zurückkehrt.

Die Neun auf viertem Platz sucht ebenfalls Gemeinschaft mit Sechs auf zweitem Platz. Aber Sechs auf zweitem Platz ist innen, Neun auf viertem Platz ist außen. Im Verhältnis des Entsprechens steht Sechs auf zweitem Platz zu Neun auf fünftem Platz, in dem des Zusammenhaltens zu Neun auf drittem Platz. Gegenüber von Neun auf viertem Platz bildet daher Neun auf drittem Platz die hohe Mauer, die Sechs auf zweitem Platz deckt. Will nun Neun auf viertem Platz mit Neun auf fünftem Platz kämpfen, so sieht er sich bei seinem schwachen und unkorrekten Platz nicht in der Lage dazu. Da aber seine Härte durch die Weichheit des Platzes gemildert ist, lässt er sich durch die Notlage zur Rückkehr zum rechten Weg und Verzicht bewegen.

Linie 5

Buch I: Neun auf fünftem Platz bedeutet:

• Die gemeinsamen Menschen weinen erst und klagen,
aber nachher lachen sie.
Nach großen Kämpfen gelingt es ihnen, sich zu treffen.

Es sind zwei Menschen äußerlich getrennt, aber im Herzen vereint. Sie sind durch ihre Stellung im Leben auseinandergehalten. Dazwischen erheben sich viele Hindernisse und Hemmungen, die sie trauern machen. Aber sie lassen sich durch kein Hindernis scheiden, sondern bleiben einander treu. Und obwohl die Überwindung dieser Hindernisse schwere Kämpfe kostet, so werden sie doch siegen, und dann wird ihre Traurigkeit in Freude sich verwandeln, wenn sie sich finden.

Kungtse sagt darüber:

Das Leben führt den ernsten Mann auf bunt verschlungnem Pfade. Oft wird gehemmt des Laufes Kraft, dann wieder geht’s gerade. Hier mag sich ein beredter Sinn in Worten frei ergießen. Dort muss des Wissens schwere Last in Schweigen sich verschließen. Doch wo zwei Menschen einig sind in ihrem innern Herzen. Da brechen sie die Stärke selbst von Eisen oder Erzen. Und wo zwei Menschen sich im innern Herzen ganz verstehn. Sind ihre Worte süß und stark wie Duft von Orchideen.

Buch III: Neun auf fünftem Platz bedeutet:

1. Die gemeinsamen Menschen weinen erst und klagen,
   aber nachher lachen sie.
   Nach großen Kämpfen gelingt es ihnen, sich zu treffen.
2. Der Anfang der gemeinsamen Menschen ist zentral und gerade.
   Nach großen Kämpfen gelingt es ihnen, sich zu treffen,
   das heißt, sie siegen.

Fünf und Zwei sind in der korrekten geraden Beziehung des Entsprechens. Durch Drei und Vier werden sie zunächst an der Vereinigung gehindert und sind daher traurig. Da sie aber zentral und korrekt sind, so werden sie sich früher oder später vereinigen. Das untere Zeichen, Li, bedeutet Waffen, das obere, Kiën, kommt ihm kräftig entgegen. Das deutet auf den Sieg großer Heere.

Linie 6

Buch I: Oben eine Neun bedeutet:

• Gemeinschaft mit Menschen auf dem Anger: keine Reue.

Es fehlt hier der warme Anschluss des Herzens. Man steht eigentlich schon außerhalb der Gemeinschaft mit anderen. Aber man schließt sich an. Die Gemeinschaft umfasst nicht alle, sondern nur die äußerlich beisammen Wohnenden. Der Anger ist die Weide vor der Stadt. Das letzte Ziel der Vereinigung der Menschheit ist hier noch nicht erreicht. Doch braucht man sich keine Vorwürfe zu machen. Man schließt sich der Gesellschaft an, ohne Sonderzwecke.

Buch III: Oben eine Neun bedeutet:

1. Gemeinschaft mit Menschen auf dem Anger: keine Reue.
2. Gemeinschaft auf dem Anger.
   Der Wille ist noch nicht befriedigt.

Kiën bedeutet den Anger vor der Stadt. Der obere Strich weilt außerhalb des Zeichens. Auch das deutet auf den Anger. Außerhalb des Angers ist das Freie. Die Gemeinschaft auf dem Anger ist also noch nicht das letzte Ideal. Der Wille nach Gemeinschaft im Freien, die Gelingen bringt, ist noch nicht befriedigt.

Das Zeichen enthält das Ideal der allgemeinen Menschheitsverbrüderung, das aber noch nicht erreicht ist. So weist es mit seiner Forderung über jede einzelne Situation der Gemeinschaft als noch nicht befriedigend hinaus. Von den einzelnen Strichen erreicht keiner das Ideal. Sie alle suchen Gemeinschaft auf Grund von engeren Beziehungen. Aber darum kommen sie alle nicht zu dem großen Gelingen, das das Gesamtzeichen in Aussicht stellt.