Die Befreiung

Oberes Trigramm: Dschen, das Erregende, der Donner
Unteres Trigramm: Kan, das Abgründige, das Wasser

Das Bild

Buch I

Donner und Regen erheben sich:
das Bild der Befreiung.
So verzeiht der Edle Fehler und vergibt die Schuld.

Das Gewitter hat luftreinigende Wirkung. So macht es der Edle auch mit den Fehlern und Sünden der Menschen, die Spannungszustände hervorrufen. Durch Klarheit schafft er Befreiung. Aber wenn die Verfehlungen am Tage sind, dann bleibt er nicht dabei, sondern geht über die Fehler, die unabsichtlichen Übertretungen, einfach weg, wie der Donner verklingt, und vergibt die Schuld, die absichtlichen Übertretungen, wie das Wasser alles vom Schmutz reinigt.

Buch III

Donner und Regen erheben sich:
das Bild der Befreiung.
So verzeiht der Edle Fehler und vergibt die Schuld.

Kan bedeutet Prozesse und Sünden. Dschen bewegt sich nach oben und lässt die Fehler hinter sich zurücksinken. Dadurch wird im Leben eine ähnliche Entspannung erreicht wie in der Natur durch ein luftreinigendes Gewitter.

Einführung und Zeichenaufbau

Buch I

Die Bewegung geht hier aus der Gefahr heraus. Das Hemmnis ist beseitigt, die Schwierigkeiten sind in der Lösung begriffen. Die Befreiung ist noch nicht vorüber, sondern setzt eben erst ein, und ihre verschiedenen Stadien kommen in dem Zeichen zur Darstellung.

Buch III: Zeichen, Reihenfolge und vermischte Zeichen

Kernzeichen: Kan und Li

Die Herren des Zeichens sind die Neun auf zweitem und die Sechs auf fünftem Platz. Darum heißt es im Kommentar zur Entscheidung: Durch Hingehen bekommt er die Menge: das bezieht sich auf den fünften Platz, und weiter: Er bekommt die zentrale Stellung: das bezieht sich auf den zweiten Platz.

Die Reihenfolge

Die Dinge können nicht dauernd in Hemmnissen sein. Darum folgt darauf das Zeichen: die Befreiung. Befreiung bedeutet Entspannung.

Vermischte Zeichen

Befreiung bedeutet Entspannung.

Der Gedanke der Lösung und Befreiung kommt dadurch zur Darstellung, dass oben bzw. außen das Zeichen Dschen, Bewegung, steht, das sich aus dem unteren bzw. inneren Zeichen Kan, Gefahr, herausbewegt. Es ist einerseits die Weiterentwicklung des Zustandes, der in W03 (Nr. 3), Dschun, Anfangsschwierigkeit, gezeichnet ist: dort die Bewegung innerhalb der Gefahr, hier die Befreiung. Andererseits ist das Zeichen die Umkehrung des vorigen. Das Hemmnis ist umgestürzt, die Befreiung ist da.

Vom Bild aus betrachtet ist der Donner, die Elektrizität, durch die Regenwolken hindurchgedrungen. Die Spannung ist ausgeglichen. Das Gewitter bricht los, die ganze Natur atmet befreit auf.

Das Urteil

Buch I

Die Befreiung. Fördernd ist der Südwesten.
Wenn nichts mehr da ist, wohin man zu gehen hätte,
ist das Wiederkommen von Heil.
Wenn es noch etwas gibt, wohin man gehen muss,
dann ist Raschheit von Heil.

Es handelt sich um eine Zeit, da Spannungen und Verwicklungen sich zu lösen beginnen. In solchen Zeiten gilt es, sobald wie möglich zu den gewöhnlichen Verhältnissen sich zurückzuziehen – dies die Bedeutung des Südwestens. Solche Zeiten des Umschlags sind sehr wichtig. Ähnlich wie ein befreiender Regen die Spannung der Atmosphäre löst und alle Knospen zum Springen bringt, wirkt eine Zeit der Befreiung von drückender Last erlösend und anregend auf das Leben. Aber eins ist wichtig: Man darf in solchen Zeiten den Triumph nicht übertreiben wollen. Es gilt, nicht weiter vorzudringen, als nötig ist. Sowie die Befreiung erreicht ist, zurückzukehren zur Ordnung des Lebens, das ist von Heil. Wenn noch Reste aufzuarbeiten bleiben, so gilt es, das so schnell wie möglich zu tun, damit reiner Tisch gemacht wird und keine Verzögerungen eintreten.

Buch III: Kommentar zur Entscheidung

Die Befreiung. Fördernd ist der Südwesten.
Wenn nichts mehr da ist, wohin man zu gehen hätte,
ist das Wiederkommen von Heil.
Wenn es noch etwas gibt, wohin man gehen muss,
dann ist Raschheit von Heil.
Die Befreiung. Die Gefahr bewirkt Bewegung. Durch die Bewegung entgeht man der Gefahr: das ist die Befreiung.
Während der Befreiung ist fördernd der Südwesten: durch Hingehen bekommt er die Menge.
Sein Wiederkommen ist von Heil: denn er bekommt die zentrale Stellung. Wenn es noch etwas gibt, wohin man gehen muss, ist Raschheit von Heil:
dann ist das Hingehen verdienstvoll.

Wenn Himmel und Erde sich befreien, erheben sich Donner und Regen. Wenn Donner und Regen sich erheben, so brechen die Hüllen aller Früchte, Kräuter und Bäume.

Die Zeit der Befreiung ist wahrlich groß.

Die Gefahr regt zur Bewegung an, durch diese Bewegung kommt man aus der Gefahr heraus: darin liegt die Erklärung des Namens des Zeichens aus den Eigenschaften der beiden Teilzeichen.

Der Südwesten ist der Platz des Zeichens Kun, das Empfangende. Man ist schon aus der Schwierigkeit heraus, deshalb wird der Gegensatz, der Nordosten, nicht mehr genannt. Kun hat die Bedeutung der Menge. Das bezieht sich auf die Sechs an fünfter Stelle. Wenn eben erst die Befreiung eingetreten ist, so ist zunächst noch eine gewisse Schonung nötig, eine ruhige Pflege im mütterlichen Schoß des Empfangenden. Durch die Rückkehr, wenn nichts mehr zu erledigen ist, erhält die Neun auf zweitem Platz das Zentrum des unteren Zeichens. Wenn man noch etwas zu tun hat, ist es von Heil, es so rasch und überlegt wie möglich zu tun, denn dadurch wird die Bewegung von Erfolg gekrönt; es ist keine ziellose, vergebliche Bemühung. Es wird dann noch die Befreiung der Spannung in der Atmosphäre durch ein luftreinigendes Gewitter als Gleichnis erwähnt, das alle Schalen springen macht. So hat auch die Zeit der Befreiung ihr Großes.

Die einzelnen Linien

Linie 1

Buch I: Anfangs eine Sechs bedeutet:

• Ohne Makel.

Es werden nicht viele Worte gemacht, entsprechend der Situation. Die Hemmung ist vorüber, die Befreiung ist da. Man erholt sich in Ruhe und hält sich still. Das ist in Zeiten nach überstandenen Schwierigkeiten ganz das richtige.

Buch III: Anfangs eine Sechs bedeutet:

1. Ohne Makel.
2. Auf der Grenze zwischen fest und weich ist es selbstverständlich, dass kein Makel besteht.

Der Strich ist am starken Platz, aber weich von Natur. Er steht im Verhältnis des Entsprechens zu der Neun auf viertem Platz, die auf schwachem Platz steht, aber stark von Veranlagung ist. Durch das Zusammenwirken dieser ausgeglichenen Gegensätze kommt Ordnung in das Ganze, und es ist selbstverständlich, dass dadurch alles gut läuft.

Linie 2

Buch I: Neun auf zweitem Platz bedeutet:

• Auf dem Feld erlegt man drei Füchse
und bekommt einen gelben Pfeil.
Beharrlichkeit ist von Heil.

Das Bild ist von der Jagd genommen. Der Jäger fängt drei listige Füchse und erhält zur Belohnung einen gelben Pfeil. Die Hemmnisse des öffentlichen Lebens sind die falschen Füchse, die als Schmeichler den Herrscher zu beeinflussen suchen. Sie müssen beseitigt werden, ehe Befreiung eintreten kann. Aber der Kampf darf nicht mit falschen Waffen geführt werden. Die gelbe Farbe deutet auf Maß und Mitte beim Vorgehen gegen die Feinde, der Pfeil auf die gerade Richtung. Wenn man sich der Aufgabe der Befreiung mit ganzem Herzen widmet, bekommt man eine solche Kraft der inneren Geradheit, dass sie als Waffe wirkt gegen alles Falsche und Gemeine.

Buch III: Neun auf zweitem Platz bedeutet:

1. Auf dem Feld erlegt man drei Füchse
   und bekommt einen gelben Pfeil.
   Beharrlichkeit ist von Heil.
2. Das Heil der Beharrlichkeit der Neun auf zweitem Platz beruht darauf, dass sie den mittleren Weg erlangt.

Das Zeichen Kan bedeutet einen Fuchs, Li bedeutet Bogen und Pfeil. Der zweite Platz ist der Platz des Felds, als oberster Platz der unteren zwei Striche (vgl. Neun auf zweitem Platz im Zeichen Kiën, das Schöpferische, W01 (Nr. 1)). Die Dreizahl der Füchse sind die drei Yinlinien außer der Sechs auf fünftem Platz.

Linie 3

Buch I: Sechs auf drittem Platz bedeutet:

• Wenn einer eine Last auf dem Rücken trägt
und trotzdem auf dem Wagen fährt,
veranlasst er dadurch die Räuber, herbeizukommen.
Beharrlichkeit führt zu Beschämung.

Ein Mensch ist aus ärmlichen Verhältnissen heraus in eine bequeme Lage gekommen, da er von Not befreit ist. Wenn er nun nach Art eines Emporkömmlings es sich bequem machen will ohne doch in seinem Wesen zu den bequemen Verhältnissen zu passen, so zieht er dadurch Räuber an, und wenn er so fort macht, gerät er bestimmt in Schande.

Kungtse sagt darüber: Eine Last auf dem Rücken zu tragen, ist das Geschäft eines gemeinen Menschen. Ein Wagen ist das Gerät eines vornehmen Mannes. Wenn nun ein Gemeiner das Gerät eines vornehmen Mannes benutzt, so denken die Räuber darauf, es ihm wegzunehmen. Wenn einer frech nach oben und hart nach unten ist, so denken die Räuber daran, ihn anzugreifen. Lässige Aufbewahrung verführt die Räuber zum Stehlen. Üppiger Schmuck eines Mädchens verlockt zum Raub ihrer Tugend.

Buch III: Sechs auf drittem Platz bedeutet:

1. Wenn einer eine Last auf dem Rücken trägt
   und trotzdem auf dem Wagen fährt,
   veranlasst er dadurch die Räuber, herbeizukommen.
   Beharrlichkeit führt zu Beschämung.
2. Wenn einer eine Last auf dem Rücken trägt und trotzdem Wagen fährt, so sollte er sich wahrlich schämen.
   Wenn ich so selbst die Räuber auf mich ziehe, wem will ich da die Schuld zuschieben?

Der Strich steht an dem Punkt, wo das untere Zeichen Kan und das obere Kernzeichen Kan sich berühren. Kan bedeutet Wagen und Räuber. Das Material ist so beschaffen, dass die Sechs als Yinlinie, die von Natur schwach ist, den obersten Platz des untersten Zeichens einnehmen will. Da ihre Kraft dazu nicht ausreicht, trägt sie eine schwere Last. In dieser unhaltbaren Lage zieht sie die Räuber mit Notwendigkeit auf sich. Beharren in dieser Lage führt natürlich zu Beschämung.

Linie 4

Buch I: Neun auf viertem Platz bedeutet:

• Befreie dich von deiner großen Zehe.
Dann kommt der Gefährte herbei,
und dem kannst du trauen.

Zu Zeiten des Stillstandes kommt es vor, dass gemeine Menschen sich einem höheren Menschen anschließen und durch tägliche Gewohnheit mit ihm zusammenwachsen und unentbehrlich werden, wie die große Zehe dem Fuß, dem sie das Gehen erleichtert. Aber wenn die Zeit der Befreiung naht mit ihrer Berufung zur Tat, dann muss man sich frei machen von solchen Zufallsbekanntschaften, mit denen man doch nicht innerlich zusammengehört. Denn sonst bleiben die gleichgesinnten Freunde, denen man wirklich trauen kann und mit denen gemeinsam sich etwas leisten lässt, voll Misstrauen weg.

Buch III: Neun auf viertem Platz bedeutet:

1. Befreie dich von deiner großen Zehe.
   Dann kommt der Gefährte herbei,
   und dem kannst du trauen.
2. Befreie dich von deiner großen Zehe,
   weil der Platz nicht der gebührende ist.

Das Zeichen Dschen bedeutet den Fuß, die Sechs auf drittem Platz weilt ganz unterhalb des Zeichens Dschen, darum entsteht das Bild der großen Zehe. Die Neun auf zweitem Platz und die Neun auf viertem Platz sind Freunde gleichen Wesens, die zusammen dem Herrn auf fünftem Platz in Treuen helfen. Dazu ist es aber erst nötig, dass die dazwischenstehende Sechs auf drittem Platz, mit der die Beziehung des Zusammenhaltens besteht, ausgeschaltet wird. Der Platz ist nicht der gebührende, da der vierte Platz ein Yinplatz ist, der Strich dagegen ein Yangstrich¹.

Linie 5

Buch I: Sechs auf fünftem Platz bedeutet:

• Wenn der Edle sich nur befreien kann, das bringt Heil.
Er zeigt so den Gemeinen, dass es ihm ernst ist.

Befreiungszeiten bedürfen des inneren Entschlusses. Die Gemeinen sind nicht zu entfernen durch Verbote und äußere Mittel. Will man sie loswerden, so muss man sich innerlich erst vollkommen von ihnen losmachen, dann merken sie von selber, dass es einem ernst ist, und ziehen sich zurück.

Buch III: Sechs auf fünftem Platz bedeutet:

1. Wenn der Edle sich nur befreien kann, das bringt Heil.
   Er zeigt so den Gemeinen, dass es ihm ernst ist.
2. Der Edle befreit sich, weil dann die Gemeinen sich zurückziehen.

Der fünfte Platz ist der Platz des Herrschers. In Zeiten der Befreiung ist auch die weiche Gemütsart am Platz, da sie den starken Gehilfen gegenüber im Verhältnis der Entsprechung ist. Nur ist es wichtig, dass man sich von den gleichgearteten gemeinen Menschen losmacht. Wenn sie diese Gesinnung merken, dann ziehen sie sich von selbst zurück. Der Strich macht sich ebenso wie der vorige los dadurch, dass er – dem Zeichen Dschen entsprechend – sich nach oben bewegt.

Linie 6

Buch I: Oben eine Sechs bedeutet:

• Der Fürst schießt nach einem Habicht auf hoher Mauer.
Er erlegt ihn. Alles ist fördernd.

Der Habicht auf hoher Mauer ist das Bild eines machtvollen Gemeinen an hoher Stelle, der die Befreiung hindert. Er widersteht der Einwirkung durch innere Einflüsse, da er in seiner Bosheit verhärtet ist. Er muss gewaltsam beseitigt werden; dazu bedarf es der entsprechenden Mittel.

Kungtse sagt darüber: Der Habicht ist der Zweck der Jagd. Pfeil und Bogen sind die Werkzeuge und Mittel. Der Schütze ist der Mensch, der die Mittel zum Zweck richtig gebrauchen muss. Der Edle birgt die Mittel in seiner Person. Er wartet die Zeit ab, und dann handelt er. Wie sollte da nicht alles gut gehen? Er handelt und ist frei. Darum braucht er nur auszugehen und erlegt die Beute. So steht es mit einem Menschen, der handelt, nachdem er die Mittel fertiggestellt hat.

Buch III: Oben eine Sechs bedeutet:

1. Der Fürst schießt nach einem Habicht auf hoher Mauer.
   Er erlegt ihn. Alles ist fördernd.
2. Der Fürst schießt einen Habicht:
   dadurch befreit er sich von den Widerstrebenden.

Die obere dunkle Linie ist schädlich, wie denn außer der Sechs auf fünftem Platz alle Yinlinien zur Zeit der Befreiung eher von negativer Wirkung sind, soweit diese nicht durch Beziehungen zu Yanglinien ausgeglichen sind. Von unten her, wo das Zeichen Kan ist, das Pfeil bedeutet, wird dieser hochgestellte Frevler getroffen, da die Bewegung nach oben geht, und damit die Befreiung von dem letzten Hemmnis erreicht.