Die Bedrängnis, (die Erschöpfung)
䷮ 困 Kun
Oberes Trigramm: Dui, das Heitere, der See
Unteres Trigramm: Kan, das Abgründige, das Wasser
Das Bild
Buch I
Im See ist kein Wasser: das Bild der Erschöpfung.
So setzt der Edle sein Leben daran, um seinem Willen zu folgen.
Wenn das Wasser aus dem See nach unten geflossen ist, muss der See vertrocknen und sich erschöpfen. Das ist Schicksal. Das ist das Bild widriger Schicksale im Menschenleben. In solchen Zeiten lässt sich nichts tun, als dass man sein Schicksal auf sich nimmt und sich selbst treu bleibt. Es handelt sich dabei aber um die tiefste Schicht des eigentlichen Wesens; denn nur die ist jedem äußeren Schicksal überlegen.
Buch III
Im See ist kein Wasser: das Bild der Erschöpfung.
So setzt der Edle sein Leben daran, um seinem Willen zu folgen.
Das Bild der Erschöpfung ergibt sich aus der Stellung der beiden Halbzeichen zueinander: das Wasser ist unterhalb des Sees, also abgeflossen. Die Einzelzeichen ergeben dann den Ratschlag für das Benehmen in der Zeit der Erschöpfung: das Zeichen Kan, Abgrund, Gefahr, deutet auf Einsetzung des Lebens, das Zeichen Dui, Heiterkeit, auf das Dem-eignen-Willen-Folgen.
Einführung und Zeichenaufbau
Buch I
Buch III: Zeichen, Reihenfolge und vermischte Zeichen
Kernzeichen: Sun und Li
Die Herren des Zeichens sind die Neun auf zweitem und die Neun auf fünftem Platz. Der Gedanke des Zeichens beruht auf der Einschließung des Festen. Der zweite und der fünfte Strich sind beide ihrem Wesen nach fest und zentral und eingeschlossen zwischen dunklen Linien. Darum sind beide Striche sowohl konstituierende als beherrschende Herren des Zeichens.
Die Reihenfolge
Wenn man empordringt, ohne aufzuhören, so gerät man sicher in Bedrängnis. Darum folgt darauf das Zeichen: die Bedrängnis.
Vermischte Zeichen
Bedrängnis bedeutet sich treffen. Bedrängnis ist etwas, das sich zufällig trifft. Dass der See ohne Wasser ist, kommt von besonderen Ausnahmeverhältnissen her.
Beigefügte Urteile
Bedrängnis ist die Prüfung des Charakters. Bedrängnis bringt in Ratlosigkeit und dadurch zu Erfolg. Durch Bedrängnis lernt man seinen Groll verringern.
Das Zeichen ist voll Gefahr in seinem Aufbau: ein See, unter dem sich ein Abgrund öffnet, durch den das Wasser nach unten abfließt. Als Kernzeichen sind Wind und Feuer tätig, die ebenfalls das Wasser von innen her bedrängen. Die Kraftrichtungen gehen auseinander. Kan, das untere Zeichen, senkt sich nach unten, Dui, das obere, verdunstet nach oben; von den Strichen aus betrachtet, ist das Yangelement vom Yinelement bedrängt. Die oberen beiden starken Striche sind eingeschlossen zwischen zwei schwache, ebenso der Mittelstrich des unteren Zeichens.
Das Urteil
Buch I
Die Bedrängnis. Gelingen. Beharrlichkeit.
Der große Mann wirkt Heil. Kein Makel.
Wenn man etwas zu sagen hat, wird es nicht geglaubt.
Notzeiten sind das Gegenteil von Erfolg. Aber sie können zu Erfolg führen, wenn sie den rechten Menschen treffen. Wenn ein starker Mensch in Not kommt, so bleibt er trotz aller Gefahr heiter, und diese Heiterkeit ist die Grundlage späterer Erfolge. Sie ist die Beständigkeit, die stärker ist als das Schicksal. Wer sich durch Erschöpfung innerlich brechen lässt, der hat freilich keinen Erfolg. Aber wen die Not nur beugt, in dem erzeugt sie eine Kraft der Gegenwirkung, die sicher mit der Zeit ans Licht kommt. Doch dazu ist kein Gemeiner fähig. Nur der große Mann wirkt Heil und bleibt ohne Makel. Freilich nach außen hin ist ihm zunächst der Einfluss versagt, da seine Worte keine Wirkung haben. Darum gilt es in Zeiten der Not innerlich stark zu sein und wenig Worte zu machen.
Buch III: Kommentar zur Entscheidung
Die Bedrängnis. Gelingen. Beharrlichkeit.
Der große Mann wirkt Heil. Kein Makel.
Wenn man etwas zu sagen hat, wird es nicht geglaubt.
Die Bedrängnis. Das Feste ist eingeschlossen. Gefahr und Heiterkeit. In Bedrängnis sein, ohne die Kraft des Gelingens zu verlieren, das vermag nur der Edle. Beharrlichkeit. Der große Mann ist von Heil, weil er fest und zentral ist.
Wenn man etwas zu sagen hat, wird es nicht geglaubt. Wer den Mund wichtig nimmt, kommt in Ratlosigkeit.
Der Name des Zeichens ist erklärt aus der Gestalt, indem auf verschiedene Weise die festen Striche zwischen dunklen Strichen eingeschlossen sind. Das Gelingen in der Zeit der Bedrängnis kommt daher, dass man in der Gefahr (das untere Zeichen Kan) nicht die Heiterkeit (das obere Zeichen Dui) verliert. Die festen und zentralen Striche, die den großen Mann andeuten, sind die Herren des Zeichens an zweiter und fünfter Stelle. Das Reden wird ebenfalls durch das Zeichen Dui nahegelegt. Aber man findet kein Gehör. Das Zeichen Kan bedeutet Ohrenschmerz, also Abneigung zu hören.
Die einzelnen Linien
Linie 1
Buch I: Anfangs eine Sechs bedeutet:
• Man sitzt bedrängt unter einem kahlen Baum
und gerät in ein finsteres Tal.
Drei Jahre lang sieht man nichts.
Wenn man in Not kommt, ist es vor allem wichtig, stark zu sein und die Not innerlich zu überwinden. Wenn man aber schwach ist, dann übermannt einen die Not. Statt weiterzuschreiten, bleibt man sitzen unter einem kahlen Baum und gerät immer mehr in Finsternis und Schwermut hinein. Dadurch wird die Lage nur immer aussichtsloser. Diese Haltung ist die Folge einer inneren Verblendung, die man durchaus überwinden muss.
Buch III: Anfangs eine Sechs bedeutet:
- Man sitzt bedrängt unter einem kahlen Baum
und gerät in ein finsteres Tal.
Drei Jahre lang sieht man nichts. - Man gerät in ein finsteres Tal.
Man ist finster und nicht klar.
Das Zeichen Kan steht im Norden, wo es finster ist. Das Kernzeichen ist Li, Klarheit. Dieser Strich steht außerhalb der Klarheit. Sonst ist der erste Strich das Bild des Fußes, der Zehen. In Zeiten der Bedrängnis aber sitzt der Mensch, darum ist der Anfangsstrich hier die Stelle, auf der man sitzt. Das finstere Tal ist der erste Strich im Zeichen Kan, das Loch im Abgrund.
Linie 2
Buch I: Neun auf zweitem Platz bedeutet:
• Man ist bedrängt bei Wein und Speisen.
Der Mann mit den scharlachroten Kniebinden kommt eben.
Fördernd ist es, Opfer darzubringen.
Aufbrechen ist von Unheil.
Kein Makel.
Hier ist es eine innere Bedrängnis, in der man sich befindet. Äußerlich geht alles gut, man hat zu essen und zu trinken. Aber man ist erschöpft durch die Gewöhnlichkeiten des Lebens, aus denen sich kein Ausweg zeigt. Doch von oben her kommt Hilfe. Ein Fürst – die Fürsten trugen im alten China scharlachrote Kniebinden – ist auf der Suche nach tüchtigen Gehilfen. Aber es sind noch Hindernisse zu überwinden. Darum ist es wichtig, diesen Hindernissen im Unsichtbaren zu begegnen durch Opfer und Gebet. Unvorbereitet aufzubrechen wurde ins Unheil führen, obwohl es sittlich nicht unrecht ist. Man muss hier durch innere Geduld eine widrige Situation überwinden.
Buch III: Neun auf zweitem Platz bedeutet:
- Man ist bedrängt bei Wein und Speisen.
Der Mann mit den scharlachroten Kniebinden kommt eben.
Fördernd ist es, Opfer darzubringen.
Aufbrechen ist von Unheil.
Kein Makel. - Bedrängt bei Wein und Speisen. Die Mitte hat Segen.
Kan ist Wein, Dui sind Speisen. Der Mann mit den scharlachroten Kniebinden ist die Neun auf fünftem Platz, der Herrscher (das Kernzeichen Sun, an dessen Spitze die Neun auf fünftem Platz steht, bedeutet Bein). Es ist hier nicht die Beziehung des Entsprechens, sondern der Gleichartigkeit, die zwischen den beiden Herren des Zeichens, dem Fürsten, Neun auf fünftem Platz, und dem Beamten, Neun auf zweitem Platz, in Betracht kommt. Weil es sich demnach aber nicht um natürliche, sondern übernatürliche Beziehungen handelt, deshalb ist die religiöse Betätigung des Opfers erwähnt. Das Hingehen zu dem gleichgearteten Fürsten ist an sich der Zeit entsprechend kein Fehler, aber es geht nicht, weil die Sechs auf drittem Platz hindernd und gefährlich im Wege steht.
Linie 3
Buch I: Sechs auf drittem Platz bedeutet:
• Man lässt sich bedrängen durch Stein
und stützt sich auf Dornen und Disteln.
Man geht in sein Haus und sieht nicht seine Frau. Unheil!
Es zeigt sich hier ein Mann, der unruhig und unentschieden ist in Zeiten der Not. Erst will er voran, da stößt er auf Hindernisse, die allerdings nur dann eine Bedrängnis bedeuten, wenn man dagegen in unüberlegter Weise angeht. Man will mit dem Kopf durch die Wand und fühlt sich infolge davon durch die Wand bedrängt. Dann stützt man sich auf Dinge, die keinen Halt in sich selbst haben und für den nur bedenklich sind der sich auf sie stützt. Nun kehrt man unentschlossen um und zieht sich in sein Haus zurück, aber nur, um zu neuer Enttäuschung zu entdecken dass seine Frau nicht da ist.
Kungtse sagt darüber: Wenn jemand sich von etwas, das ihn nicht bedrängen sollte, bedrängen lässt, so wird sein Name sicher in Schande geraten. Wenn er sich auf Dinge stützt, auf die man sich nicht stützen kann, so wird sein Leben sicher in Gefahr geraten. Wer in Schande und Gefahr ist, dem naht die Todesstunde; wie kann er da noch seine Frau sehen.
Buch III: Sechs auf drittem Platz bedeutet:
- Man lässt sich bedrängen durch Stein
und stützt sich auf Dornen und Disteln.
Man geht in sein Haus und sieht nicht seine Frau. Unheil! - Er stützt sich auf Dornen und Disteln: er beruht auf einem Harten.
Er geht in sein Haus und sieht nicht seine Frau: das ist unglückverheißend.
Die Bedrängnis dieses Strichs kommt durch den harten Strich, der unter ihm ist, und den harten Strich, der wie ein Stein über ihm ist. So kann er weder vorwärts noch zurück. Er stellt einen Menschen dar, der einen falschen Posten einnimmt und so in einer unhaltbaren Stellung ist. Die beigefügten Urteile reden daher direkt von dem bevorstehenden Tode; darauf bezieht sich das unglückverheißend, das im Text b steht.
Linie 4
Buch I: Neun auf viertem Platz bedeutet:
• Er kommt ganz sachte, bedrängt in einem goldenen Wagen.
Beschämung, aber man kommt zu Ende.
Ein wohlhabender Mann sieht die Not der Unteren und möchte auch ganz gerne helfen. Doch greift er nicht rasch und energisch zu, wo es nötig ist, sondern fängt die Sache zögernd und gemessen an. Da stößt er auf Hindernisse. Mächtige und reiche Leute der Bekanntschaft ziehen ihn in ihre Kreise. Er muss mittun und kann sich ihnen nicht entziehen. Daher befindet er sich in einer großen Verlegenheit. Aber die Not ist vorübergehend. Die ursprüngliche Stärke der Natur gleicht den begangenen Fehler wieder aus, und das Ziel wird erreicht.
Buch III: Neun auf viertem Platz bedeutet:
- Er kommt ganz sachte, bedrängt in einem goldenen Wagen.
Beschämung, aber man kommt zu Ende. - Er kommt ganz sachte:
sein Wille ist nach unten gerichtet.
Obwohl der Platz nicht der gebührende ist, hat er doch Genossen.
Kan ist der Wagen, Dui ist Metall. Der Strich ist auf dem Platz des Ministers, hat also die Aufgabe, die Bedrängnis zu lösen. Er lässt sich durch die Ehre, die ihm widerfahren ist, indem er vom Fürsten einen goldenen Wagen bekommen hat, beeinflussen, dass er seine Aufgabe nicht so schnell ausführt, wie er sollte. Das ist beschämend. Aber schließlich geht doch alles gut. Der Strich ist nicht auf seinem rechten Platz: der Platz ist weich, der Strich fest. Aber er steht in Beziehung des Entsprechens zur Anfangssechs, auf die sein Wille gerichtet ist, darum hat er einen Genossen, der ihn zum Handeln bringt.
Linie 5
Buch I: Neun auf fünftem Platz bedeutet:
• Es werden ihm Nase und Füße abgeschnitten.
Man ist bedrängt von dem in purpurnen Kniebinden.
Sachte kommt die Freude.
Fördernd ist es, Opfer und Spenden zu bringen.
Es ist jemand, dem das Wohl der Menschen am Herzen liegt, von oben und unten her bedrängt (das ist der Sinn der abgeschnittenen Nase und Füße). Man findet keine Hilfe bei den Menschen, deren Pflicht es wäre, bei dem Rettungswerk mitzuhelfen (die Minister trugen purpurne Kniebinden). Doch entwickeln sich die Dinge allmählich zum Bessern. Bis dahin gilt es in starker innerer Sammlung vor Gott zu treten und für das Wohl des Ganzen zu beten und zu opfern.
Buch III: Neun auf fünftem Platz bedeutet:
- Es werden ihm Nase und Füße abgeschnitten.
Man ist bedrängt von dem in purpurnen Kniebinden.
Sachte kommt die Freude.
Fördernd ist es, Opfer und Spenden zu bringen. - Abschneiden der Nase und Füße bedeutet, dass er seinen Willen noch nicht erlangt.
Sachte kommt die Freude,
weil der Strich gerade und zentral ist.
Fördernd ist es, Opfer und Spenden zu bringen.
Dadurch erlangt man Glück.
Der Strich ist zwischen dunklen Strichen eingeschlossen. Oben ist ein dunkler Strich. Will er ihn beseitigen, so ist es, als würde ihm die Nase abgeschnitten. Will er sich nach unten wenden, so ist da auch ein solch hemmender Strich: die Sechs auf drittem Platz; wollte man den entfernen, so wäre es, als würden einem die Füße abgeschnitten. Darum kann er seinen Willen nicht ausführen. Ebenso ist auch der Beamte, zu dem er in Beziehung der Gleichartigkeit steht, nicht imstande, ihm zu helfen, weil auch er von dunklen Strichen eingeschlossen und bedrängt ist. Aber die starke Natur der beiden garantiert den schließlichen Erfolg.
Auch hier wird wie bei der Neun auf zweitem Platz das Opfer genannt.
Linie 6
Buch I: Oben eine Sechs bedeutet:
• Er ist bedrängt von Ranken.
Er bewegt sich unsicher und spricht:
Bewegung schafft Reue.
Wenn man darüber Reue empfindet und sich aufmacht,
so hat man Heil.
Man ist bedrängt durch Bande, die sich leicht zerreißen lassen. Die Bedrängnis naht sich ihrem Ende. Aber man ist noch unschlüssig. Man ist noch beeinflusst von dem früheren Zustand und denkt, man werde es zu bereuen haben, wenn man sich bewegt. Aber sobald man zur Einsicht kommt, diese geistige Haltung ablegt und einen starken Entschluss fasst, so gelingt es, der Bedrängnis Herr zu werden.
Buch III: Oben eine Sechs bedeutet:
- Er ist bedrängt von Ranken.
Er bewegt sich unsicher und spricht:
Bewegung schafft Reue.
Wenn man darüber Reue empfindet und sich aufmacht,
so hat man Heil. - Er ist bedrängt von Ranken:
das heißt, er ist noch nicht entsprechend.
Bewegung schafft Reue:
wenn man darüber Reue empfindet, so ist das ein glückverheißender Wandel.
Eine schwache Linie auf dem Höhepunkt der Bedrängnis, das ist noch nicht die entsprechende Art. Aber durch Bewegung und innerliches Wachwerden der entsprechenden Erkenntnis kommt man aus der Bedrängnis heraus. Daher das Heil, das in Aussicht steht, wenn die Zeit der Bedrängnis ihr Ende erreicht hat.
Richard Wilhelm, I Ging – Das Buch der Wandlungen. Buch I (Der Text) und Buch III (Die Kommentare) zusammengeführt. Frühe Ausgabe bei Eugen Diederichs, Jena. Gemeinfrei.