Innere Wahrheit

Oberes Trigramm: Sun, das Sanfte, der Wind
Unteres Trigramm: Dui, das Heitere, der See

Das Bild

Buch I

Über dem See ist der Wind:
das Bild der inneren Wahrheit.
So bespricht der Edle die Strafsachen,
um Hinrichtungen aufzuhalten.

Der Wind bewegt das Wasser, weil er in seine Zwischenräume einzudringen vermag. So sucht der Edle, wo er Fehler der Menschen abzuurteilen hat, in ihr Inneres verständnisvoll einzudringen und dadurch eine liebevolle Beurteilung der Umstände zu gewinnen. Die ganze antike Rechtsprechung der Chinesen war von diesem Grundsatz geleitet. Höchstes Verständnis, das zu verzeihen versteht, galt als höchste Gerechtigkeit. Eine solche Rechtsprechung war nicht erfolglos; denn der moralische Eindruck sollte so stark sein, dass ein Missbrauch solcher Milde nicht zu befürchten war. Denn sie entsprang nicht der Schwäche, sondern überlegener Klarheit.

Buch III

Über dem See ist der Wind:
das Bild der inneren Wahrheit.
So bespricht der Edle die Strafsachen,
um Hinrichtungen aufzuhalten.

Dui ist das Bild des Mundes, daher das Besprechen. Sun ist das Sanfte, Zögernde, daher das Aufhalten der Hinrichtungen. Sun hat übrigens auch in anderen Zeichen die Bedeutung von Befehlen. Dui hat das Töten und Richten als Eigenschaft.

Einführung und Zeichenaufbau

Buch I

Über dem See weht der Wind und bewegt die Oberfläche des Wassers. So zeigen sich sichtbare Wirkungen des Unsichtbaren. Das Zeichen besteht oben und unten aus festen Strichen, während es in der Mitte frei ist. Das deutet auf die Freiheit des Herzens von Voreingenommenheiten, so dass es Fähig ist zur Aufnahme der Wahrheit. Die beiden Teilzeichen haben umgekehrt in der Mitte einen festen Strich. Das deutet auf die Kraft der inneren Wahrheit in ihren Wirkungen.

Die Eigenschaften der Teilzeichen sind: oben Sanftheit, Nachgiebigkeit gegen die Unteren, unten Fröhlichkeit im Gehorsam gegen die Oberen. Solche Zustände schaffen die Grundlage eines gegenseitigen Vertrauens, das Erfolge ermöglicht.

Das Zeichen Fu (Wahrheit) ist eigentlich das Bild eines Vogelfußes über einem Jungen. Es enthält die Idee des Brütens. Das Ei ist hohl. Die Kraft des Lichten muss belebend von außen wirken. Aber es muss doch schon ein Keim des Lebens im Innern sein, damit das Leben geweckt werden kann. Es lassen sich weitgehende Spekulationen an diese Gedanken knüpfen.

Buch III: Zeichen, Reihenfolge und vermischte Zeichen

Kernzeichen: Gen und Dschen

Das konstituierende Merkmal des Zeichens ist, dass es in der Mitte leer ist; darum sind die Sechs auf drittem Platz und die Sechs auf viertem Platz die konstituierenden Herren des Zeichens. Aber die Wahrheit beruht andererseits darauf, dass die Mitte wirklich ist; darum sind die Neun auf zweitem Platz und die Neun auf fünftem Platz die beherrschenden Herren des Zeichens. Da aber ferner der Gedanke zugrunde liegt, dass man durch innere Wahrheit das ganze Reich umgestaltet, so gehört zu diesem Geschäft der geehrte Platz. Darum ist der eigentliche Herr des Zeichens die Neun auf fünftem Platz.

Die Reihenfolge

Indem die Dinge beschränkt werden, werden sie zuverlässig gemacht. Darum folgt darauf das Zeichen: Innere Wahrheit.

Vermischte Zeichen

Innere Wahrheit bedeutet Zuverlässigkeit.

Das Zeichen hat ebenfalls dieselbe innen geschlossene Struktur wie die beiden vorigen, nur dass hier die beiden äußersten Striche stark sind. Es sind die älteste und die jüngste Tochter, die in der richtigen Stellung hier beisammen sind, darum wird das gegenseitige Vertrauen nicht gestört. Die Eigenschaften der Zeichen sind sehr schön in Harmonie: oben Sanftheit, unten Heiterkeit, und die Kernzeichen Ruhe und Bewegung; dazu ist der ganze Bau des Zeichens sehr harmonisch und symmetrisch, und zwar so, dass die weichen Linien innen, die festen außen sind. Das alles sind sehr günstige Umstände. Daher hat das Zeichen auch ein sehr günstiges Urteil.

Das Urteil

Buch I

Innere Wahrheit. Schweine und Fische. Heil!
Fördernd ist es, das große Wasser zu durchqueren.
Fördernd ist Beharrlichkeit.

Schweine und Fische sind die ungeistigsten und daher am schwersten zu beeinflussenden Tiere. Die Kraft der inneren Wahrheit muss einen hohen Grad erreicht haben, ehe sich ihr Einfluss auch auf solche Wesen erstreckt. Wenn man solchen widerspenstigen, schwer zu beeinflussenden Menschen gegenübersteht, beruht das ganze Geheimnis des Erfolgs darauf, dass man den richtigen Weg findet, um Zugang zu ihnen zu finden. Man muss sich erst innerlich ganz frei machen von seinen Voreingenommenheiten. Man muss sozusagen die Psyche des andern ganz unbefangen auf sich wirken lassen; dann kommt man ihm innerlich nah, versteht ihn und bekommt Macht über ihn, so dass die Kraft der eigenen Person durch die geöffnete Pforte Einfluss auf den andern gewinnt. Wenn man so keine Hindernisse unüberwindlich findet, dann mag man auch die gefährlichsten Dinge unternehmen – wie das Durchqueren des großen Wassers – und es wird gelingen. Nur ist es wichtig, dass man versteht, worauf die Kraft innerer Wahrheit beruht. Sie ist nicht identisch mit einfacher Intimität oder geheimem Zusammenhalten. Solch intimes Zusammenhalten kann auch unter Räubern stattfinden. Auch in diesem Fall bedeutet es freilich eine Kraft. Aber sie gereicht nicht zum Heil, weil sie nicht unüberwindlich ist. Alles Zusammengehen auf Grund von Interessengemeinschaft geht nur bis an einen gewissen Punkt. Wo die Interessengemeinschaft aufhört, hört auch das Zusammenhalten auf, und intimste Freundschaft schlägt oft in Hass um. Nur wo die Grundlage das Rechte, die Beständigkeit ist, bleibt die Verbindung so fest, dass sie alles überwindet.

Buch III: Kommentar zur Entscheidung

Innere Wahrheit. Schweine und Fische. Heil!
Fördernd ist es, das große Wasser zu durchqueren.
Fördernd ist Beharrlichkeit.

Innere Wahrheit. Die Weichen sind im Innern, und doch halten die Starken die Mitte. Heiter und sanft: dadurch wird wahrhaft das Land umgestaltet. Schweine und Fische. Heil!

Die Macht des Vertrauens erstreckt sich selbst auf Schweine und Fische.

Fördernd ist es, das große Wasser zu durchqueren.

Man bedient sich der Höhlung eines hölzernen Schiffs. Innere Wahrheit und die Beharrlichkeit zur Förderung: damit entspricht man dem Himmel.

Die Weichen im Innern sind die dritte und die vierte Linie. Die Starken in der Mitte der beiden Zeichen sind der zweite und der fünfte Strich. Durch die Weichen in der Mitte entsteht eine Leere. Diese Leere des Herzens, diese Demut, ist nötig, um das Gute herzuziehen. Auf der anderen Seite sind zentrale Festigkeit und Stärke nötig, um die nötige Zuverlässigkeit zu haben. So ist das Ineinander von Weichheit und Stärke die Grundlage, auf der sich das Zeichen aufbaut.

Heiterkeit und Sanftheit sind die Eigenschaften der beiden Zeichen: Dui, Heiterkeit in der Nachfolge des Guten, und Sun, sanftes Eindringen in die Herzen der Menschen. So gewinnt man die Grundlage des Vertrauens, die nötig ist, um ein Land umzugestalten.

Schweine und Fische sind die ungeistigsten Geschöpfe. Wenn selbst sie beeinflusst werden, zeigt das eine große Macht der Wahrheit.

(Bemerkung: Eine andere Auffassung gibt Dschou I Hong Gie. Er nimmt die beiden Worte zusammen als Schweinsfische = Delphine. Die Delphine entstehen im Meer (Dui) und zeigen den Schiffen (Sun) an, wenn ein Wind kommt. Sie sind zuverlässige Sturmboten, daher das Symbol der inneren Wahrheit. Der Wind, der kommt, macht sich durch sichere Zeichen erst bemerkbar, so dass die Delphine an die Oberfläche kommen. So ist innere Wahrheit das Mittel, die Zukunft zu verstehen. Der Gedanke ist sehr gut. Nur entstammt das Buch der Wandlungen einer Zeit, da das Meer noch nicht in den Gesichtskreis Chinas eingetreten war.)

Holz und Wasser, Holz und Höhlung werden als Bild des Schiffes gedeutet, mit dem man den großen Strom durchqueren mag.

Die einzelnen Linien

Linie 1

Buch I: Anfangs eine Neun bedeutet:

• Bereit sein bringt Heil.
Sind Hintergedanken da, so ist das beunruhigend.

Die Hauptsache für die Kraft innerer Wahrheit ist, dass man in sich gefestigt und bereit ist. Aus dieser inneren Haltung entspringt das richtige Verhalten zur Außenwelt. Wenn man dagegen geheime Beziehungen besonderer Art pflegen wollte, so würde einen das um die innere Selbständigkeit bringen, und je mehr man sich gesichert fühlte in dem Bewusstsein, in andern seinen Rückhalt zu finden, desto mehr käme man in Unruhe und Sorgen, ob nun auch diese geheimen Verbindungen wirklich haltbar sind. Dadurch verliert man den inneren Frieden und die Kraft innerer Wahrheit.

Buch III: Anfangs eine Neun bedeutet:

1. Bereit sein bringt Heil.
   Sind Hintergedanken da, so ist das beunruhigend.
2. Das Bereitsein der Anfangsneun bringt Heil:
   der Wille hat sich noch nicht verändert.

Das Zeichen, das mit bereit übersetzt ist, bedeutet ursprünglich das Opfer am Tag nach der Beerdigung, und von da aus gewinnt es die Bedeutung der Vorbereitung. Das Zeichen Yen, Ruhe (in beunruhigend), heißt eigentlich Schwalbe, wird aber seit alters im Sinne von An, Ruhe, mit verwendet. Der Strich ist stark und zuverlässig, in sich ruhend und bereit. Sein Wille ist von außen her unbeeinflusst. Die Hintergedanken werden nahegelegt durch die Beziehung des Entsprechens zur Sechs auf viertem Platz. Aber im Zeichen innere Wahrheit sollen keine geheimen Sonderbeziehungen stattfinden.

Linie 2

Buch I: Neun auf zweitem Platz bedeutet:

• Ein rufender Kranich im Schatten.
Sein Junges antwortet ihm.
Ich habe einen guten Becher. Ich will ihn mit dir teilen.

Hier ist von unwillkürlichem Einfluss des inneren Wesens auf gleichgestimmte Menschen die Rede. Der Kranich braucht sich nicht auf hohem Hügel zu zeigen. Wenn er auch ganz im Verborgenen seinen Ruf ertönen lässt, sein Junges hört seine Stimme und kennt sie und gibt ihm Antwort. Wo eine fröhliche Stimmung ist, da findet sich auch ein Genosse ein, der einen Becher Wein mit einem teilt.

So zeigt sich das Echo, das durch Sympathie im Menschen erweckt wird. Wo eine Stimmung sich wahr und rein ausspricht wo eine Tat der klare Ausdruck der Gesinnung ist, da wirken sie geheimnisvoll in die Ferne, zunächst auf solche, die innerlich aufnahmebereit sind. Aber diese Kreise erweitern sich. Die Wurzel aller Wirkung liegt im eignen Innern. Wenn das sich ganz wahr und stark in Wort und Tat äußert, dann ist die Wirkung groß. Die Wirkung ist nur das Spiegelbild dessen, was aus der eigenen Brust hervorgeht. Jede Absicht auf Wirkung würde diese Wirkung nur zerstören.

Kungtse sagt darüber: der Edle weilt in seinem Zimmer. Äußert er seine Worte gut, so findet er Zustimmung aus einer Entfernung von über tausend Meilen. Wieviel mehr aus der Nähe. Weilt der Edle in seinem Zimmer und äußert seine Worte nicht gut, so findet er Widerspruch aus einer Entfernung von über tausend Meilen. Wieviel mehr noch aus der Nähe! Die Worte gehen von der eigenen Person aus und wirken auf die Menschen. Die Werke entstehen in der Nähe und werden sichtbar in der Ferne. Worte und Werke sind des Edlen Türangel und Armbrustfeder. Indem sich diese Angel und Feder bewegen, bringen sie Ehre oder Schande. Durch Worte und Werke bewegt der Edle Himmel und Erde. Muss man da nicht vorsichtig sein?

Buch III: Neun auf zweitem Platz bedeutet:

1. Ein rufender Kranich im Schatten.
   Sein Junges antwortet ihm.
   Ich habe einen guten Becher. Ich will ihn mit dir teilen.
2. Sein Junges antwortet ihm.
   Das ist die Zuneigung des innersten Herzens.

Der Kranich ist ein Seevogel, der im Herbst ruft. Dui bedeutet See und Herbst. Das Kernzeichen Dschen bedeutet Neigung zum Rufen, daher das Bild des rufenden Kranichs. Er ist unterhalb des Kernzeichens Berg, im Schatten von zwei Yinstrichen, inmitten des Sees, daher im Schatten. Sein Sohn ist die Anfangsneun, die mit ihm gleicher Art ist und zum selben Körper (dem unteren Zeichen) gehört. Nach einer anderen Auffassung würde die Beziehung zur Neun auf fünftem Platz gehen. Dies – die Wirkung in die Ferne – wird eigentlich durch die Erklärung Kungtses (vgl. Buch I) noch mehr nahegelegt. Der Becher und das Trinken werden aus der Bedeutung von Dui = Mund abgeleitet.

Linie 3

Buch I: Sechs auf drittem Platz bedeutet:

• Er findet einen Genossen,
bald trommelt er, bald hört er auf.
Bald schluchzt er, bald singt er.

Hier ist die Kraftquelle nicht im eigenen Ich, sondern in der Beziehung zu andern Menschen. Wenn man auch noch so nahe mit ihnen steht, wenn unser Schwerpunkt auf ihnen beruht, so lässt sich nicht vermeiden, dass man umhergeworfen wird zwischen Freude und Leid. Himmelhoch jauchzend, zu Tode betrübt, das ist das Schicksal derer, die abhängen von der inneren Übereinstimmung mit andern Menschen, die sie lieben. Hier wird nur das Gesetz ausgesprochen, dass dem so ist. Ob dieser Zustand als lästig oder als höchstes Glück der Liebe empfunden wird, bleibt der subjektiven Beurteilung des Betroffenen überlassen.

Buch III: Sechs auf drittem Platz bedeutet:

1. Er findet einen Genossen,
   bald trommelt er, bald hört er auf.
   Bald schluchzt er, bald singt er.
2. Bald trommelt er, bald hört er auf. Der Platz ist nicht der gebührende.

Eine weiche Linie auf festem Platz auf dem Gipfel der Heiterkeit lässt die Selbstbeherrschung vermissen. Die Linie wird angezogen von der oberen Neun, findet aber – da Anziehungen gegen den Geist des Zeichens sind – keine feste Stellung; aber ebensowenig zu der benachbarten und gleichgearteten Sechs auf viertem Platz, die wohl mit dem Genossen gemeint ist. Trommeln war im chinesischen Altertum das Zeichen zum Vormarsch; der Rückzug, das Aufhören des Angriffs, wurde durch das Schlagen eines metallnen Gongs bezeichnet. Der Strich steht in den beiden Kernzeichen Dschen und Gen, von denen das eine Erregung, das andre Stillehalten bedeutet. Der Wechsel von Schluchzen und Lachen ist durch das Zeichen Dui und das Kernzeichen Dschen bedingt.

Linie 4

Buch I: Sechs auf viertem Platz bedeutet:

• Der Mond, der beinahe voll ist.
Das Gespannpferd geht verloren.
Kein Makel.

Um die Kraft der inneren Wahrheit zu steigern, muss man sich dem Höheren zuwenden, von dem man Erleuchtung empfangen kann wie der Mond von der Sonne. Dabei ist aber eine gewisse Demut nötig, wie der Mond sie hat, der nicht ganz voll ist. Tritt der Mond als Vollmond der Sonne direkt gegenüber, so beginnt er auch sofort wieder abzunehmen. Wie man der Quelle der Erleuchtung gegenüber demütig und ehrfurchtsvoll sein muss, so muss man andererseits auf menschliche Parteiungen verzichten. Nur wenn man seinen Weg geht wie ein Pferd, das geradeaus läuft, ohne nach seinem Mitpferd zu schielen, behält man die innere Freiheit, die vorwärts bringt.

Buch III: Sechs auf viertem Platz bedeutet:

1. Der Mond, der beinahe voll ist.
   Das Gespannpferd geht verloren.
   Kein Makel.
2. Das Gespannpferd geht verloren.
   Er trennt sich von seiner Art und wendet sich nach oben.

Das Gespannpferd ist die Sechs auf drittem Platz. Aber die Gleichartigkeit wirkt nicht bestimmend. Der Strich ist korrekt an seinem Platz und in der Beziehung des Empfangens zum Herrn des Zeichens, der Neun auf fünftem Platz, dem sie als Minister zur Seite steht. Daher die Abwendung vom Artgenossen und die Hinwendung zum Höheren.

Linie 5

Buch I: Neun auf fünftem Platz bedeutet:

• Er besitzt Wahrheit, die verkettet.
Kein Makel.

Hier ist der Herr gezeichnet, der durch die Kraft seines Wesens alles zusammenhält. Nur wenn seine Charakterstärke so umfassend ist, dass er alle beeinflussen kann, die zu seiner Herrschaft gehören, ist er so, wie er sein muss. Die Suggestivkraft muss vom Herrscher ausgehen. Sie wird alle die Seinigen fest zusammenknüpfen und einigen. Ohne diese Zentralkraft ist alle äußere Einigung nur Lüge, die im entscheidenden Augenblick zerbricht.

Buch III: Neun auf fünftem Platz bedeutet:

1. Er besitzt Wahrheit, die verkettet.
   Kein Makel.
2. Er besitzt Wahrheit, die verkettet.
   Der Platz ist korrekt und gebührend.

Das Verketten als Bild kommt von der Bedeutung des oberen Zeichens Sun = Strick und des oberen Kernzeichens Gen = Hand. Im übrigen ist durch die korrekte, zentrale und geehrte Stellung die Wirkung des Strichs als Herr des Zeichens gezeigt.

Linie 6

Buch I: Oben eine Neun bedeutet:

• Hahnenruf, der zum Himmel dringt.
Beharrlichkeit bringt Unheil.

Der Hahn ist zuverlässig. Er ruft, wenn es Morgen wird. Er kann aber nicht selbst zum Himmel fliegen. Er kräht nur. So soll durch bloße Worte Glaube erweckt werden. Das gelingt wohl gelegentlich. Aber wenn man es dauernd betreibt, so ist das vom Übel.

Buch III: Oben eine Neun bedeutet:

1. Hahnenruf, der zum Himmel dringt.
   Beharrlichkeit bringt Unheil.
2. Hahnenruf, der zum Himmel dringt.
   Wie könnte der lange dauern?

Sun hat als Tier den Hahn. Der Hahn will zum Himmel fliegen, aber das kann er nicht. So kommt nur der Ruf hinaus (Sun bedeutet das Ausrufen, das wie der Wind überall hindringt). Das bedeutet eine Übertreibung. Die Äußerung ist stärker als das Gefühl. Das gibt falsches Pathos, weil es mit der inneren Wahrheit nicht zu vereinigen ist. Das führt auf die Dauer zum Unheil. Der Strich ist zu stark an der exponierten Stelle und wird von der Kraft des Zeichens nicht mehr getragen, daher dieses Unheil.