Das Heitere, der See

Oberes Trigramm: Dui, das Heitere, der See
Unteres Trigramm: Dui, das Heitere, der See

Das Bild

Buch I

Aufeinander beruhende Seen: das Bild des Heiteren.
So tut sich der Edle mit seinen Freunden zusammen zur
Besprechung und Einübung.

Ein See verdunstet nach oben und erschöpft sich dadurch allmählich. Wenn aber zwei Seen miteinander in Verbindung sind, so erschöpfen sie sich nicht so leicht, weil einer den andern bereichert. So ist es auch auf wissenschaftlichem Gebiet. Die Wissenschaft soll eine erfrischende und belebende Kraft sein. Das kann sie nur werden im belebenden Verkehr mit gleichgesinnten Freunden, mit denen man sich bespricht und übt in der Anwendung der Lebenswahrheiten. So wird das Wissen vielseitig und bekommt eine heitere Leichtigkeit, während das Wissen der Autodidakten immer etwas Schweres und Einseitiges behält.

Buch III

Aufeinander beruhende Seen: das Bild des Heiteren.

So tut sich der Edle mit seinen Freunden zusammen zur

Besprechung und Einübung.

Dui bedeutet See und Mund. Die Wiederholung des Mundes bedeutet die gemeinsame Besprechung, die Wiederholung des Sees die Einübung.

Einführung und Zeichenaufbau

Buch I

Dui ist wie Sun eines der acht Doppelzeichen. Dui bedeutet die jüngste Tochter, hat als Bild den lächelnden See, als Eigenschaft die Freude. Die Freude beruht nicht, wie es wohl scheinen könnte, auf der Weichheit, die sich in der oberen Linie zeigt. Die Eigenschaft des weichen bzw. dunklen Prinzips ist nicht Freude, sondern Schwermut. Vielmehr beruht die Freude darauf, dass innen zwei starke Striche sind, die sich äußern durch das Mittel der Weichheit.

Wahre Freude beruht also darauf, dass im Innern Festigkeit und Stärke vorhanden sind, die nach außen hin weich und milde auftreten.

Buch III: Zeichen, Reihenfolge und vermischte Zeichen

Kernzeichen: Sun und Li

Die beiden Yinstriche sind die konstituierenden Herren des Zeichens, aber sie vermögen nicht die beherrschenden Herren des Zeichens zu bilden. Die beherrschenden Herren sind der zweite und der fünfte Strich. Darum heißt es im Kommentar zur Entscheidung: Das Feste ist in der Mitte, und das Weiche ist außen. Heiterkeit, und dabei ist fördernd Beharrlichkeit.

Die Reihenfolge

Wenn man in etwas eingedrungen ist, dann freut man sich. Darum folgt darauf das Zeichen: das Heitere. Das Heitere bedeutet sich freuen.

Vermischte Zeichen

Das Heitere ist offenbar.

Dui ist der See, der alle Wesen erfreut und erfrischt. Dui ist ferner der Mund. Wenn die Menschen einander durch ihre Gefühle erfreuen, so wird das offenbar durch den Mund. Eine Yinlinie wird offenbar oberhalb von zwei Yangstrichen; das deutet an, wie die beiden Prinzipien einander erheitern und das nach außen offenbar wird. Auf der andern Seite ist Dui dem Westen und dem Herbst zugeordnet. Sein Wandlungszustand ist das Metall. Das Schneidende, Zerstörende ist die andere Seite des Aspekts. Das Zeichen ist die Umkehrung des vorigen.

Das Urteil

Buch I

Das Heitere. Gelingen. Günstig ist Beharrlichkeit.

Die fröhliche Stimmung wirkt ansteckend, darum hat sie Erfolg. Aber die Freude bedarf als Grundlage der Beständigkeit, damit sie nicht zu unbeherrschter Lustigkeit ausartet. Wahrheit und Stärke müssen im Herzen wohnen, während die Milde nach außen im Verkehr zutage tritt. Auf diese Weise nimmt man Gott und den Menschen gegenüber die rechte Stellung ein und erreicht etwas. Durch bloßes Einschüchtern ohne Milde lässt sich unter Umständen für den Augenblick etwas erreichen, aber nicht für die Dauer. Wenn man dagegen durch Freundlichkeit die Herzen der Menschen gewinnt, so bewirkt man, dass sie alle Beschwerden gern auf sich nehmen, ja wenn es sein muss, selbst den Tod nicht scheuen. So groß ist die Macht der Freude über die Menschen.

Buch III: Kommentar zur Entscheidung

Das Heitere. Gelingen. Günstig ist Beharrlichkeit.

Das Heitere bedeutet Freude. Das Feste in der Mitte, das Weiche außen. Sich freuen und dabei als fördernd die Beharrlichkeit zu haben, so fügt man sich dem Himmel und entspricht den Menschen.

Wenn man fröhlich dem Volk vorangeht, so vergisst das Volk seine Mühsale. Wenn man fröhlich dem Schweren entgegentritt, so vergisst das Volk den Tod. Das Größte bei der Erheiterung des Volkes ist, dass das Volk sich gegenseitig in Zucht halt.

Das Feste in der Mitte sind die beiden Striche auf zweitem und fünftem Platz, das Weiche außen sind die Sechs auf drittem Platz und die obere Sechs. Das ist die rechte Freude, die fest im Innern, nach außen milde ist. Diese Freude ist auch das beste Mittel der Staatsregierung.

Die einzelnen Linien

Linie 1

Buch I: Anfangs eine Neun bedeutet:

• Zufriedene Heiterkeit. Heil!

Eine stille, wortlose, in sich gesammelte Freude, die nichts von außen begehrt und mit allem zufrieden ist, bleibt frei von allen egoistischen Zu- und Abneigungen. In dieser Freiheit liegt das Heil, denn sie birgt die ruhige Sicherheit des in sich gefestigten Herzens.

Buch III: Anfangs eine Neun bedeutet:

1. Zufriedene Heiterkeit. Heil!
2. Das Heil der zufriedenen Heiterkeit besteht darin, dass der Wandel noch nicht zweifelhaft geworden ist.

Festigkeit und Bescheidenheit sind die Vorbedingungen einer harmonischen Freude. Beide sind in dem starken Strich an niedriger Stelle erfüllt. Wenn das Lichte ans Schattige gebunden ist, so gibt es viele Zweifel und Bedenken, die die Heiterkeit stören. Der Anfangsstrich ist noch fern von allen derartigen Verwicklungen, daher ist ihm das Heil gewiss.

Linie 2

Buch I: Neun auf zweitem Platz bedeutet:

• Wahrhaftige Heiterkeit. Heil! Die Reue schwindet.

Oft befindet man sich in Beziehung zu minderwertigen Menschen aus deren Mitte andere Freuden winken, als sie dem höheren Menschen gemäß sind. Wollte man an solchen Freuden teilnehmen, so würde das sicher Reue nach sich ziehen; denn ein höherer Mensch ist mit niederen Freuden nicht wirklich zu befriedigen. Wenn man infolge dieser Erkenntnis sich in seinem Willen nicht beirren lässt, so dass man nicht an dieser Art Gefallen findet, dann wagt einem selbst eine zweifelhafte Umgebung keine unedlen Freuden anzubieten, da sie einen ja doch nicht erfreuen würden. – Damit aber ist jeder Anlass zum Bedauern beseitigt.

Buch III: Neun auf zweitem Platz bedeutet:

1. Wahrhaftige Heiterkeit. Heil! Die Reue schwindet.
2. Das Heil wahrhaftiger Heiterkeit besteht im Vertrauen auf den eigenen Willen.

Dieser Strich ist in naher Beziehung zu dem dritten, schattigen Strich, daher könnten Zweifel und Reue sich einstellen. Allein da er zentral und stark ist, ist die Wahrhaftigkeit seines Wesens und seiner Stellung stärker. Er vertraut sich selbst, ist wahrhaftig gegen die andern und findet daher auch Glauben.

Linie 3

Buch I: Sechs auf drittem Platz bedeutet:

• Kommende Heiterkeit. Unheil!

Die wahre Freude muss aus dem eigenen Innern quellen. Wenn man aber innerlich leer ist, so dass man sich an die Außenwelt verliert, so kommen die Freuden von außen herbei. Das ist es was manche Menschen als Zerstreuung begrüßen. Menschen die aus innerer Haltlosigkeit das Bedürfnis nach Zerstreuung haben, werden stets Gelegenheit haben, sich zu zerstreuen. Sie ziehen die äußerlichen Freuden durch die Leere ihres Wesens an sich. Dadurch verlieren sie sich immer mehr, was natürlich vom Übel ist.

Buch III: Sechs auf drittem Platz bedeutet:

1. Kommende Heiterkeit. Unheil!
2. Das Unheil der kommenden Heiterkeit kommt davon, dass der Platz nicht der gebührende ist.

Eine schwache Linie auf starkem Platz, auf der Höhe der Heiterkeit: da fehlt die Beherrschung. Weil man innerlich sich öffnet, kommen die Zerstreuungen von außen herbeigeströmt und dringen ein, und das Unheil ist gewiss, da man sich von den herbeigezogenen Freuden überwältigen lässt.

Linie 4

Buch I: Neun auf viertem Platz bedeutet:

• Überlegte Heiterkeit ist nicht beruhigt.
Nach Abtun der Fehler hat man Freude.

Oft befindet sich der Mensch mitten inne zwischen verschiedenen Arten der Freude. Solange man noch nicht entschieden ist, welche Art der Freude man wählen will, die höhere oder die niedere, solange befindet man sich innerlich in Unruhe. Erst wenn man klar erkannt hat, dass die Leidenschaft Leiden bringt, vermag man sich so zu entscheiden, dass man das Niedere von sich abtut und die höheren Freuden erstrebt. Ist diese Entscheidung besiegelt, so hat man die wahre innere Heiterkeit und Ruhe gefunden, und der innere Widerstreit ist überwunden.

Buch III: Neun auf viertem Platz bedeutet:

1. Überlegte Heiterkeit ist nicht beruhigt.
   Nach Abtun der Fehler hat man Freude.
2. Die Freude der Neun auf viertem Platz hat Segen.

Der Strich ist in der Mitte zwischen dem starken Herrn, Neun auf fünftem Platz, zu dem er in Beziehung des Empfangens steht, und der weichen Linie Sechs auf drittem Platz, die zu ihm in der Beziehung des Zusammenhaltens steht und ihn zu verführen sucht. Aber obwohl er in dieser Lage noch nicht ohne weiteres zur Ruhe gekommen ist, so besitzt doch sein Leben genügend innere Kraft, um sich zu überlegen, wem er folgen will, und die Beziehungen zur Sechs auf drittem Platz abzutun. Dadurch kommen Heil und Segen für ihn und andere.

Linie 5

Buch I: Neun auf fünftem Platz bedeutet:

• Wahrhaftigkeit gegen das Zersetzende ist gefährlich.

Auch dem besten Menschen nahen sich gefährliche Elemente. Wenn man sich mit diesen einlässt, so wirkt ihr zersetzender Einfluss ganz langsam, aber sicher und zieht seine Gefahren unvermeidlich hintennach. Wer aber die Lage erkennt und die Gefahr zu durchschauen versteht, der weiß sich zu hüten und bleibt frei von Schaden.

Buch III: Neun auf fünftem Platz bedeutet:

1. Wahrhaftigkeit gegen das Zersetzende ist gefährlich.
2. Wahrhaftigkeit gegen das Zersetzende.
   Der Platz ist korrekt und gebührend.

Das Zersetzende ist die obere Sechs. Die Neun auf fünftem Platz, die stark und korrekt ist, steht auch ihr gegenüber so, dass sie ihr Vertrauen schenkt. Das ist gefährlich. Aber diese Gefahr kann dennoch abgewendet werden, da die Natur und die Stellung des Strichs so stark sind, dass jene Einflüsse überwunden werden.

Linie 6

Buch I: Oben eine Sechs bedeutet:

• Verführende Heiterkeit.

Wenn man innerlich eitel ist, so lockt man die Freuden der Zerstreuung an und hat unter ihnen zu leiden (vgl. Sechs auf drittem Platz). Wenn man innerlich nicht gefestigt ist, so wirken die Freuden der Außenwelt, denen man sich nicht entzieht, so stark auf einen ein, dass man mitgerissen wird. Hier ist von Gefahr, von Heil oder Unheil nicht mehr die Rede. Man hat die Steuerung des Lebens aus der Hand gegeben, und es hängt vom Zufall und äußeren Einflüssen ab, was aus einem wird.

Buch III: Oben eine Sechs bedeutet:

1. Verführende Heiterkeit.
2. Dass die obere Sechs zur Freude verführt, kommt daher, dass sie nicht lichtvoll ist.

Diese Linie ist ähnlich wie die Sechs auf drittem Platz. Aber während jene im inneren Zeichen ist und die Freuden durch ihre Lust herbeilockt, ist die obere Sechs im äußeren Zeichen und verlockt andere zur Freude. Die verführende Heiterkeit bezieht sich nicht auf den das Orakel Befragenden, sondern zeigt eine vor ihm liegende Situation. Ob er sich verführen lässt, das liegt bei ihm. Es ist aber wichtig, sich solchen unklaren Situationen gegenüber zu hüten.

Eine etwas andere Deutung liegt dem a-Text zugrunde, die ebenfalls in der chinesischen Literatur zum I Ging fundiert ist.