Wandlung des Tao
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
Das Tao erzeugt das Eine,
das Eine erzeugt die Zwei,
die Zwei erzeugt die Drei,
die Drei erzeugt die zehntausend Dinge.
Die zehntausend Dinge tragen das Yin auf dem Rücken und umarmen das Yang;
das sich mischende Chi schafft den Einklang.
Was die Menschen verabscheuen,
ist, verwaist, vereinsamt und unwürdig zu sein;
und doch nennen Könige und Fürsten sich so.
Darum: Manche Dinge mindert man, und sie mehren sich;
manche mehrt man, und sie mindern sich.
Was andere lehren, lehre auch ich:
Wer gewaltsam und starr ist, stirbt nicht seinen eigenen Tod.
Das will ich zum Vater meiner Lehre machen.
Erklärung
Das Tao erzeugt das Eine. Damit ist gesagt, was Spruch 39 offen ließ: Das Tao steht noch vor dem Einen, es ist das Unaussprechliche, aus dem das Eine kommt. Das Eine ist das Ganze, noch ungeteilt. Es bricht in Zwei, Yin und Yang, aber die Zwei tragen das Eine in sich. Und mit der Zwei entsteht die Drei: das, was zwischen ihnen fließt, das sich mischende Chi. Aus der Drei entsteht dann alles Weitere.
Man kann das an einem Samen sehen. Eine Bohne öffnet sich in zwei Hälften, die beiden Keimblätter. Zwischen ihnen wächst ein Trieb, der zu beiden gehört und doch etwas Drittes ist. Und aus diesem Trieb kommen die vielen Blätter, Blüten und Früchte, die zehntausend Dinge.
Die zehntausend Dinge tragen das Yin auf dem Rücken und umarmen das Yang. Ursprünglich sind Yin und Yang die Schatten- und die Sonnenseite eines Berges. So stand im alten China das Haus: den Rücken zum kalten Norden, das Gesicht zur Sonne im Süden. Jedes Ding hat beide Seiten. Und der Spruch beschreibt dabei eine Haltung: Das Weiche trägt man außen, das Helle hält man in den Armen, so wie im Trigramm Wasser / Kan die weichen Linien außen liegen und die feste innen fließt. In der Mitte, wo sich beide mischen, entsteht der Einklang. Dieselbe Mitte ist in Spruch 4 das Hohle (沖), das nie voll wird.
Hier treffen sich übrigens das Tao te King und das I Ging. Das I Ging verdoppelt: eins, zwei, vier, acht. Lao-Tse zählt: eins, zwei, drei, viele. Im Trigramm kommen beide zusammen: Es hat drei Linien, Himmel, Mensch und Erde, und es gibt acht davon.
Dann zwei Bilder für dasselbe Gesetz. Die Könige nennen sich verwaist und unwürdig, sie mindern sich, und gerade das trägt sie. Manche Dinge mindert man, und sie mehren sich: Ein Obstbaum, den man im Winter zurückschneidet, trägt im Sommer mehr. Manche mehrt man, und sie mindern sich: Eine Pflanze, die man zu stark düngt, schießt in die Höhe und wird schwach.
Zum Schluss die Lehre, die Lao-Tse mit allen teilt: Wer gewaltsam und starr ist, stirbt nicht seinen eigenen Tod. Das Wort für starr ist der Dachbalken. Ein Balken trägt, aber er biegt sich nicht; im Sturm bricht er. Der Bambus daneben biegt sich und steht am nächsten Morgen wieder auf.
Das will ich zum Vater meiner Lehre machen, sagt Lao-Tse. Der Vater ist hier der Ausgangspunkt, das Greifbare der Lehre, das sich sagen und weitergeben lässt; darum ist es auch das, was andere ebenso lehren. Was sich nicht sagen lässt, bleibt verborgen im Weiblichen, bei der nährenden Mutter, die Lao-Tse in Spruch 20 ehrt. Es wird nicht gelehrt, sondern weitergegeben in der Lehre ohne Worte, von der der nächste Spruch spricht.
Wort für Wort
Hintergrund
Die Zahlenfolge hat schon früh Erklärungen gefunden. Das Huainanzi, eine Sammlung aus der frühen Han-Zeit, liest sie so: Das Tao beginnt im Einen; das Eine allein erzeugt nichts, darum teilt es sich in Yin und Yang; Yin und Yang vereinen sich, und daraus entstehen die zehntausend Dinge. Das I Ging hat eine Schwesterfolge mit anderen Zahlen: „Das Höchste Äußerste erzeugt die zwei Urbilder, die zwei Urbilder erzeugen die vier Bilder, die vier Bilder erzeugen die acht Zeichen“ (太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦). Dort wird verdoppelt: eins, zwei, vier, acht. Bei Lao-Tse wird gezählt: eins, zwei, drei, viele.
In den Bambustexten von Guodian fehlt dieser Abschnitt ganz, und das Wort „das Eine“ kommt dort überhaupt nicht vor. Der Gelehrte Li Cunshan vermutet darum, dass er später in das Buch gekommen ist. In den Seidentexten von Mawangdui folgt er unmittelbar auf Spruch 40 und Spruch 41: Auf „das Sein entsteht aus dem Nichtsein“ folgt dort fast sofort „Das Tao erzeugt das Eine“. Statt „das sich mischende Chi“ (沖氣) steht in der einen Handschrift „das Chi der Mitte“ (中氣), und statt „Vater der Lehre“ (教父) „Vater des Lernens“ (學父).
In der chinesischen Medizin liegt es scheinbar umgekehrt. Dort ist Yang das, was nach außen gerichtet ist und schützt: der Rücken, der bei der Feldarbeit der Sonne ausgesetzt ist, die gebräunte Außenseite des Arms. Yin ist das Geschützte: der Bauch, die weiche Innenseite des Arms. Die Medizin beschreibt den Leib, wie er der Welt ausgesetzt ist; der Spruch beschreibt eine Haltung, in der das Weiche außen liegt und das Helle innen gehalten wird. So wirkt das Yang im Yin und das Yin im Yang.
Die Selbstbezeichnungen der Könige stehen fast wörtlich auch in Spruch 39. Manche Ausleger meinen darum, dieser Teil gehöre eigentlich dorthin. Und ein kleiner Zufall der Zählung: Mindern (損) und Mehren (益) sind die Namen von Hexagramm 41 und 42, und sie stehen hier in Spruch 42. Die Zählung der Sprüche ist jünger als der Text; geplant ist das nicht, aber es ist schön.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Tao erzeugt Eins, Eins erzeugt Zwei,
Zwei erzeugt Drei, Drei erzeugt alle Wesen.
Alle Wesen tragen das ruhende Yin und umfassen das bewegende Yang.
Der vermittelnde Lebensodem bewirkt die harmonische Vereinigung.
Was die Menschen hassen, das ist: Verwaiste, Wenigkeiten, Unwürdige zu sein,
und doch Fürsten und Könige machen es zu ihrer Bezeichnung.
Denn ein Wesen – »bald nimmt es ab und nimmt doch zu, bald nimmt es zu und nimmt doch ab.«
Was andere lehren, das lehre ich auch.
»Gewalttätige, Halsstarrige erreichen nicht ihren natürlichen Tod.«
Ich will daraus eine Lehre ableiten.
Querbezüge
- Spruch 4: Das Tao ist hohl (沖), und wer es gebraucht, füllt es doch nie.
- Spruch 10: Die Seelen tragen und das Eine umarmen.
- Spruch 20: Ich allein bin anders als die Menschen: Ich ehre die nährende Mutter.
- Spruch 22: Daher umarmt der weise Mensch das Eine und wird zum Maß der Welt.
- Spruch 28: Das Männliche kennen, das Weibliche bewahren: das Bachbett der Welt sein – das Bachbett, außen weich, innen fließend wie im Trigramm Wasser / Kan.
- Spruch 39: Was einst das Eine erlangt hat … den Verwaisten, den Vereinsamten, den Unwürdigen.
- Spruch 40: Das Sein entsteht aus dem Nichtsein.
- Spruch 43: die Lehre ohne Worte (不言之教).
- Spruch 55: Den Einklang kennen heißt beständig sein.
- Spruch 76: Der Mensch ist im Leben weich und schwach, im Tod ist er hart und starr.
- Großer Kommentar zum I Ging: Ein Yin, ein Yang – das heißt Tao (一陰一陽之謂道). Das Höchste Äußerste erzeugt die zwei Urbilder …
- Hexagramm 23, Bo, Linie 6: Die große Frucht wird nicht gegessen … dem unreifen Menschen wird die Hütte abgedeckt (小人剝廬). Der alte Balken, der lange getragen hat und müde wird – ein Ende, das zur Wandlung gehört.
- Hexagramm 28, Da Guo, Linie 3: Der Firstbalken biegt sich durch: ungünstig (棟橈，凶). Er kann keine Stütze haben – der starre Balken, der alles allein tragen will.
- Hexagramm 41, Sun: Die Minderung: Mit Vertrauen von Grund auf günstig, kein Fehler. Zwei Schalen genügen für die Gabe.
- Hexagramm 42, Yi: Die Mehrung: Fördernd ist es, etwas zu unternehmen. Fördernd ist es, das große Wasser zu durchqueren.