Hundun, der Herrscher ohne Gesicht

Ich habe das Herz eines Einfältigen! Ungeschieden, oh! (Spruch 20)

Die Geschichte

Der Herrscher des Südmeers hieß Shu, der Herrscher des Nordmeers hieß Hu. Beide Namen bedeuten „blitzschnell“. Der Herrscher der Mitte aber hieß Hundun. Er hatte kein Gesicht: keine Augen, keine Ohren, keinen Mund und keine Nase.

Shu und Hu trafen sich oft im Land der Mitte, und Hundun nahm sie jedes Mal freundlich auf und bewirtete sie gut. Die beiden berieten, wie sie ihm seine Güte vergelten könnten. „Alle Menschen haben sieben Öffnungen“, sagten sie, „um zu sehen, zu hören, zu essen und zu atmen. Nur er hat keine. Wir wollen sie ihm bohren.“

So bohrten sie ihm jeden Tag eine Öffnung. Am siebten Tag war Hundun tot (七日而渾沌死).

Woher sie kommt

Die Geschichte steht ganz am Ende des siebten Kapitels, „Was den Herrschern und Königen gemäß ist“ (應帝王). Damit ist sie die letzte Geschichte der inneren Kapitel, also des Teils, den man Zhuangzi selbst zuschreibt. Sein eigenes Buch schließt mit diesem Tod.

Der Name 渾沌 (hùndùn) bedeutet das Ungeschiedene, das trübe Gemisch vor aller Unterscheidung; später wurde das Wort zum gewöhnlichen chinesischen Ausdruck für Chaos. Die beiden Besucher heißen 儵 (shū) und 忽 (hū); zusammen ergeben sie 倏忽, „im Nu“. Die Schnelligkeit kommt also von Süden und Norden, aus den Gegensätzen, und trifft sich in der ruhenden Mitte.

Was sie erzählt

Shu und Hu sind keine Bösewichte. Sie sind dankbar und wollen etwas zurückgeben. Ihr Fehler steckt in einem einzigen Satz: „Alle Menschen haben sieben Öffnungen.“ Sie messen Hundun an dem, was alle haben, und können sich nicht vorstellen, dass ihm etwas fehlt, gerade weil ihm nichts fehlt. Die gut gemeinte Hilfe, die aus dem anderen einen von uns machen will, ist das Gefährlichste in dieser Geschichte.

Spruch 20 spricht vom „Herz eines Einfältigen“ und von dem, der ungeschieden ist, während alle anderen scharf unterscheiden. Hundun ist dieses Herz als Gestalt. Man kann seinen Tod als Verlust lesen: Mit jeder Öffnung, mit jedem Sehen und Benennen, geht etwas von der ursprünglichen Ganzheit verloren. Man kann ihn auch als Übergang lesen: Ohne Öffnungen gibt es keine Welt der Wahrnehmung, und jedes Kind geht diesen Weg. Beides darf nebeneinander stehen. Was die Geschichte aber deutlich sagt: Es geschah in Eile, ein Loch pro Tag, sieben Tage, fertig. Das Ungeschiedene stirbt nicht am Wandel, sondern daran, dass man es in eine fertige Form zwingt.

Im Tao te King und im I Ging

• Spruch 20: Ich habe das Herz eines Einfältigen! Ungeschieden, oh! … Die gewöhnlichen Leute unterscheiden scharf, ich allein bin dumpf.
• Spruch 28: … und man kehrt zurück zum unbehauenen Holz. Wird das unbehauene Holz zerteilt, entstehen Gefäße. … Darum: Das große Zuschneiden schneidet nicht.
• Hexagramm 64, Vor der Vollendung: Das vollkommene Chaos, das die Ordnung nicht vergessen hat, stirbt, wenn man es – gut gemeint und in Eile – zur fertigen Ordnung zwingt. Vor der Vollendung braucht Zeit, keine Bohrer.