Konfuzius besucht Lao-Tse

Die große Fülle wirkt leer, doch ihr Gebrauch erschöpft sich nicht. (Spruch 45)

Die Geschichte

Konfuzius reiste in die Hauptstadt der Zhou, um Lao-Tse nach den Riten zu befragen.

Lao-Tse sagte: „Die Menschen, von denen du sprichst, sind mitsamt ihren Knochen längst verfault, nur ihre Worte sind noch da. Und wenn der reife Mensch seine Zeit findet, fährt er im Wagen; findet er sie nicht, zieht er umher wie die Distel im Wind. Ich habe gehört: Ein guter Kaufmann verbirgt seine Waren tief, als hätte er nichts. Ein reifer Mensch mit großer Wirkkraft sieht aus wie ein Tor. Leg deinen Hochmut ab und deine vielen Wünsche, dein Gehabe und deinen ausschweifenden Ehrgeiz. Das alles nützt dir selbst nichts. Mehr habe ich dir nicht zu sagen.“

Konfuzius ging und sagte zu seinen Schülern: „Von den Vögeln weiß ich, dass sie fliegen können, von den Fischen, dass sie schwimmen können, von den Tieren, dass sie laufen können. Wer läuft, den fängt man mit dem Netz; wer schwimmt, den fängt man mit der Angel; wer fliegt, den holt man mit dem Pfeil herunter. Vom Drachen aber weiß ich nicht, wie er auf Wind und Wolken zum Himmel steigt. Heute habe ich Lao-Tse gesehen. Er ist wie ein Drache!“

Woher sie kommt

Die Begegnung steht in der Lebensbeschreibung des Lao-Tse, die Sima Qian um 100 v. Chr. in seine „Aufzeichnungen des Geschichtsschreibers“ (史記, Kapitel 63) aufgenommen hat. Ähnliche Begegnungen erzählt auch das Zhuangzi mehrmals, dort heißt Lao-Tse meist Lao Dan; die Fische auf dem Trockenen sind eine davon. Ob Konfuzius und Lao-Tse sich wirklich getroffen haben, ist umstritten (nicht gesichert). Schon Sima Qian war sich über das Leben des Lao-Tse nicht sicher und nennt mehrere mögliche Personen.

Dass Konfuzius ausgerechnet nach den Riten fragt, ist kein Zufall: Die Riten waren sein Lebensthema. Und Lao-Tses erster Satz klingt wie der Radmacher Bian: Von den Alten sind nur noch die Worte übrig.

Was sie erzählt

Lao-Tse beantwortet die Frage nach den Riten nicht. Er schaut auf den, der fragt. Er sieht einen Mann voller Eifer, der die Welt ordnen will, und rät ihm, das abzulegen, was ihm selbst nicht nützt: den Hochmut, die vielen Wünsche, das Gehabe. Der gute Kaufmann, der seine Waren verbirgt, als hätte er nichts, ist Spruch 45 als Bild: Die große Fülle wirkt leer.

Und dann die Antwort des Konfuzius, die schönste Stelle der Geschichte. Er ist nicht beleidigt. Er staunt. Alles, was er kennt, kann man fassen, mit Netz, Angel oder Pfeil. Lao-Tse nicht. Er ist wie ein Drache, der auf Wind und Wolken zum Himmel steigt. Das ist ein großes Lob, ausgesprochen von einem großen Mann, und es zeigt, dass beide einander ernst genommen haben. Genau das wünschen wir uns auch für die Essigkoster auf unserer Startseite: verschiedene Brillen, die einander mit Respekt begegnen.

Das I Ging kennt den Drachen, den man nicht fassen kann. Am Ende des ersten Hexagramms erscheint eine Schar von Drachen ohne Haupt: niemand führt, niemand ist zu greifen, und gerade das ist günstig.

Im Tao te King und im I Ging

• Spruch 45: Die große Vollendung wirkt mangelhaft, doch ihr Gebrauch nutzt sich nicht ab. Die große Fülle wirkt leer, doch ihr Gebrauch erschöpft sich nicht.
• Spruch 38: Geht das Tao verloren, kommt danach die Wirkkraft; … geht die Rechtlichkeit verloren, kommt danach die Sitte.
• Hexagramm 1, Das Schöpferische / Der Himmel, Die Neunen gebrauchen: Eine Schar von Drachen erscheint, ohne Haupt. Günstig.