Erörterung der Tugend
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
Hohe Wirkkraft ist nicht auf Wirkkraft aus,
darum hat sie Wirkkraft.
Niedere Wirkkraft lässt die Wirkkraft nicht los,
darum hat sie keine Wirkkraft.
Hohe Wirkkraft ist ohne Tun und ohne Absicht.
Niedere Wirkkraft tut und hat eine Absicht.
Hohe Mitmenschlichkeit tut und hat keine Absicht.
Hohe Rechtlichkeit tut und hat eine Absicht.
Hohe Sitte tut, und antwortet ihr niemand,
krempelt sie die Ärmel hoch und zerrt ihn heran.
Kursiv: vermuteter Einschub – siehe Hintergrund.
Darum: Geht das Tao verloren, kommt danach die Wirkkraft;
geht die Wirkkraft verloren, kommt danach die Mitmenschlichkeit;
geht die Mitmenschlichkeit verloren, kommt danach die Rechtlichkeit;
geht die Rechtlichkeit verloren, kommt danach die Sitte.
Die Sitte ist das Dünnwerden von Treue und Verlässlichkeit
und der Anfang der Verwirrung.
Das Vorauswissen ist die Blüte des Tao
und der Anfang der Torheit.
Darum bleibt der ganze Mensch beim Dichten und weilt nicht beim Dünnen;
er bleibt bei der Frucht und weilt nicht bei der Blüte.
So lässt er jenes und nimmt dieses.
Erklärung
Hohe Wirkkraft ist nicht auf Wirkkraft aus, darum hat sie Wirkkraft. Ein Baum gibt Schatten, ohne freundlich sein zu wollen. Eine Blume duftet, ohne gefallen zu wollen. Gerade darum wirken sie. Niedere Wirkkraft lässt die Wirkkraft nicht los: Sie will gut sein, will gesehen werden als gut, und gerade darum geht die Wirkung verloren.
Dann die Treppe nach unten. Je weiter vom Tao entfernt, desto mehr muss getan, gesagt und geregelt werden. Hohe Wirkkraft tut nichts und braucht keine Absicht. Mitmenschlichkeit tut schon, aber ohne Berechnung. Rechtlichkeit tut und hat einen Zweck. Und die Sitte tut, und wenn niemand antwortet, krempelt sie die Ärmel hoch und zerrt die Menschen heran. Wo Treue und Verlässlichkeit lebendig sind, braucht es keine Formeln. Ein Vertrag ist dünn gewordenes Vertrauen. Er ist nicht schlecht, manchmal ist er nötig; aber er zeigt, dass etwas Dichteres schon fehlt.
Bertolt Brecht hat das in der Dreigroschenoper auf seine Weise gezeigt: Dort ist die Moral eine Fassade, die sich nur leisten kann, wer satt ist, und dahinter geht das Geschäft mit der Not weiter. Brecht kommt vom Hunger her, Lao-Tse vom Tao; beide sehen, dass die Sitte dann gerufen wird, wenn etwas Dichteres schon verloren ist. Darum lohnt es, aufzuhorchen, wenn laut nach Sitte und Moral verlangt wird. Der Ruf zeigt, wie weit das Zusammenleben schon abgerutscht ist. Mit der Natur ist es nicht anders. Wo die Natur gesund ist und das Leben mit ihr im Einklang, braucht niemand Naturschutz. Heute ist er nötig und wichtig; aber dass wir ihn brauchen, zeigt, wie weit wir uns von ihr entfernt haben.
Auch das Vorauswissen gehört auf diese Treppe. Wer schon vorher weiß, wie es kommen wird, sieht nicht mehr, was kommt. Das Vorauswissen ist wie eine Blüte: Sie glänzt, aber sie ist noch nicht die Frucht, und wer bei ihr stehen bleibt, verpasst das Reifen.
Darum bleibt der ganze Mensch beim Dichten und nicht beim Dünnen, bei der Frucht und nicht bei der Blüte. Die Frucht ist unscheinbarer als die Blüte, aber sie nährt, und in ihr liegt der Same für das Neue.
Wort für Wort
Hintergrund
Mit diesem Spruch beginnt der zweite Teil, der Teil von der Wirkkraft. In den Seidentexten von Mawangdui, in denen dieser Teil vorn steht, ist Spruch 38 sogar der erste Spruch des ganzen Buches.
Die Zeile „Niedere Wirkkraft tut und hat eine Absicht“ (下德為之而有以為) fehlt in den Seidentexten. Sie sagt dasselbe wie die Zeile über die Rechtlichkeit zwei Zeilen später und stört die Treppe, die der Spruch baut: hohe Wirkkraft, hohe Mitmenschlichkeit, hohe Rechtlichkeit, hohe Sitte. Darum steht sie kursiv. Auch Han Feizi, der älteste Ausleger, zitiert den Spruch ohne diese Zeile, und bei ihm heißt es: „Geht das Tao verloren, geht danach die Wirkkraft verloren …“
Mitmenschlichkeit, Rechtlichkeit und Sitte sind die Grundworte der Schule des Konfuzius. Der Spruch stellt sie auf die Stufen einer Treppe, die vom Tao wegführt. Das ist keine Kritik an Menschen, die freundlich und gerecht sind, sondern an Tugenden, die zum Programm werden. Der Geschichtsschreiber Sima Qian erzählt, Konfuzius sei zu Laotse gereist, um ihn ausgerechnet über die Sitte zu befragen; danach habe er gesagt, Laotse sei wie ein Drache, von dem man nicht weiß, wie er auf Wind und Wolken zum Himmel steigt. Ob die Begegnung stattgefunden hat, ist umstritten; die Geschichte ist trotzdem schön.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Hohe Tugend (tut) keine Tugend, daher ist sie Tugend.
Niedere Tugend (tut) unfehlbar Tugend, daher ist sie nicht Tugend.
Hohe Tugend (tut) Nicht-Tun, und es ist ihr nicht ums Tun.
Niedere Tugend tut, und es ist ihr ums Tun.
Hohe Menschenliebe tut, und es ist ihr nicht ums Tun.
Hohe Gerechtigkeit tut, und es ist ihr ums Tun.
Hohe Sittlichkeit tut, und entspricht ihr keiner, dann streckt sie den Arm aus und erzwingt es.
Darum: Verliert man Tao, (hat man) danach Tugend.
Verliert man die Tugend, (hat man) danach Menschenliebe.
Verliert man die Menschenliebe, (hat man) danach Gerechtigkeit.
Verliert man die Gerechtigkeit, (hat man) danach Sittlichkeit.
Diese Sittlichkeit ist der Treue und Aufrichtigkeit Außenseite und der Verwirrung Beginn.
Äußerliches Wissen ist Taos Blüte und der Unwissenheit Anfang.
Daher: Ein großer Mann bleibt bei seinem Inhalt und weilt nicht bei seiner Außenseite,
bleibt bei seiner Frucht und weilt nicht bei seiner Blüte.
Darum lässt er jenes und ergreift dieses.
Querbezüge
- Spruch 5: Himmel und Erde sind ohne Mitmenschlichkeit (不仁).
- Spruch 12: Darum lässt er jenes und nimmt dieses (去彼取此) – derselbe Satz.
- Spruch 17: Wo die Verlässlichkeit nicht genügt, da wächst kein Vertrauen.
- Spruch 18: Wird das große Tao verlassen, gibt es Mitmenschlichkeit und Rechtlichkeit.
- Spruch 19: Die Mitmenschlichkeit abschneiden, die Rechtlichkeit wegwerfen – das Volk kehrt zurück zu Kindesehrfurcht und Elternliebe.
- Spruch 37: Das Tao ist beständig ohne Tun, und doch bleibt nichts ungetan – das Ende des ersten Teils, an das dieser Anfang anschließt.
- Spruch 41: Die hohe Wirkkraft wirkt wie ein Tal.
- Hexagramm 22, Bi: Die Anmut: freier Fluss. Im Kleinen ist es fördernd, etwas zu unternehmen. Der Schmuck, der zur Blüte gehört; in der letzten Linie wird er weiß und schlicht.
- Hexagramm 61, Zhong Fu: Die innere Wahrheit: Ferkel und Fische, günstig. Das Vertrauen, das so dicht ist, dass es selbst die Tiere erreicht – das Gegenteil des Dünnwerdens.
- Hexagramm 23, Bo, Linie 6: Die große Frucht wird nicht gegessen.