Sitzen und Vergessen

Wer dem Lernen nachgeht, mehrt täglich; wer dem Tao nachgeht, mindert täglich. (Spruch 48)

Die Geschichte

Yan Hui kam zu seinem Lehrer Konfuzius und sagte: „Ich bin vorangekommen.“
„Wie meinst du das?“
„Ich habe Mitmenschlichkeit und Rechtlichkeit vergessen.“
„Gut“, sagte Konfuzius. „Aber noch nicht genug.“

Einige Tage später kam Yan Hui wieder. „Ich bin vorangekommen.“
„Wie meinst du das?“
„Ich habe die Riten und die Musik vergessen.“
„Gut. Aber noch nicht genug.“

Wieder einige Tage später kam Yan Hui. „Ich bin vorangekommen.“
„Wie meinst du das?“
„Ich sitze und vergesse.“

Da fuhr Konfuzius auf. „Was heißt das, sitzen und vergessen?“

Yan Hui sagte: „Ich lasse Glieder und Leib fallen, ich verabschiede Hören und Sehen, ich löse mich von der Gestalt und lege das Wissen ab, und so werde ich eins mit dem großen Durchdringenden (同於大通). Das heißt sitzen und vergessen.“

Konfuzius sagte: „Wer eins geworden ist, hat keine Vorlieben mehr. Wer sich wandelt, hat nichts Festes mehr. Du bist wirklich ein Weiser! Ich bitte dich, dir folgen zu dürfen.“

Woher sie kommt

Das Gespräch steht im sechsten Kapitel des Zhuangzi, „Der große Ahnherr und Lehrer“ (大宗師). Yan Hui (顏回) war der Lieblingsschüler des Konfuzius; er starb jung und wird in den Gesprächen des Konfuzius als der genannt, der am meisten lernte. Im Zhuangzi wird er zu dem Schüler, der seinen Lehrer überholt.

In einer anderen alten Fassung, im Huainanzi, vergisst Yan Hui zuerst Riten und Musik und erst danach Mitmenschlichkeit und Rechtlichkeit. Viele Gelehrte halten diese Reihenfolge für die ursprüngliche: Erst fällt das Äußere, dann das Innere. Das Wort „Sitzen und Vergessen“ (坐忘) wurde später zum Namen einer ganzen Übung. In der Tang-Zeit schrieb Sima Chengzhen eine Schrift darüber (siehe Zeitlinie).

Was sie erzählt

Die Geschichte ist eine Umkehrung des Lernens. Yan Hui kommt dreimal und sagt jedes Mal „Ich bin vorangekommen“, aber er bringt nichts Neues mit, sondern hat etwas verloren. Spruch 48 sagt es genau so: Wer dem Lernen nachgeht, mehrt täglich; wer dem Tao nachgeht, mindert täglich. Und am Ende steht nicht ein leerer Kopf, sondern das „große Durchdringende“, ein Zustand, in dem nichts mehr trennt.

Schön ist, wie Konfuzius reagiert. Er fährt auf, er fragt nach, und dann bittet er seinen Schüler, ihm folgen zu dürfen. Das Zhuangzi spottet hier nicht über Konfuzius, es lässt ihn groß sein: Ein Lehrer, der erkennt, wann sein Schüler weiter ist als er, und der das ausspricht.

Und dann sein letzter Satz: Wer eins geworden ist, hat keine Vorlieben mehr; wer sich wandelt, hat nichts Festes mehr. Vergessen heißt hier nicht, dass etwas fehlt. Es heißt, dass nichts mehr festgehalten wird. Der Leib ist noch da, das Hören und Sehen auch, aber sie stehen nicht mehr zwischen dem Menschen und der Welt.

Im Tao te King und im I Ging

• Spruch 48: Wer dem Lernen nachgeht, mehrt täglich; wer dem Tao nachgeht, mindert täglich. Mindern und wieder mindern, bis man beim Nicht-Tun ankommt.
• Spruch 62: … hätte man auch eine Jadescheibe, mit beiden Händen gehalten, und ein Viergespann, das ihr folgt – es ist nicht so gut, wie im Sitzen dieses Tao darzubringen.
• Hexagramm 52, Das Stillhalten: Den Rücken stillhalten, sodass man nicht einmal den eigenen Leib ergreift. Man geht in seinem Hof und sieht die Menschen darin nicht. Kein Fehler.