Vergessen des Wissens
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
Wer dem Lernen nachgeht, mehrt täglich;
wer dem Tao nachgeht, mindert täglich.
Mindern und wieder mindern,
bis man beim Nicht-Tun ankommt.
Ohne Tun – und doch bleibt nichts ungetan.
Die Welt gewinnt man beständig ohne Geschäftigkeit;
sobald man geschäftig wird,
reicht es nicht, die Welt zu gewinnen.
Erklärung
Lernen und Tao gehen in entgegengesetzte Richtungen. Wer lernt, sammelt: jeden Tag ein Wissen mehr, eine Fähigkeit mehr, eine Regel mehr. Das ist gut und nötig. Wer dem Tao nachgeht, lässt fallen: jeden Tag eine Gewohnheit weniger, eine Meinung weniger, ein Muster weniger. Es ist die Frage aus Spruch 47: Was darf gehen, was soll bleiben?
Mindern und wieder mindern. Ein Baum im Herbst wirft sein Laub ab, Blatt für Blatt, bis er kahl dasteht. Er ist dann nicht ärmer, sondern bereit für den Winter und für das neue Grün. Ein Fluss, der zur Ruhe kommt, lässt Schicht um Schicht seiner Trübung sinken, bis man auf den Grund sieht. So kommt man beim Nicht-Tun an: nicht beim Nichtstun, sondern bei einem Tun, in dem nichts mehr erzwungen wird. Und dann bleibt nichts ungetan.
Lernen und Tao sind dabei keine Feinde. Erst lernt man, dann vergisst man, was man gelernt hat, und gerade dann kann man es. Ein Musiker übt jahrelang Tonleitern, und wenn er wirklich spielt, denkt er an keine einzige mehr. Das Zhuangzi sagt: Die Reuse ist für den Fisch da; hat man den Fisch, vergisst man die Reuse. Die Worte sind für den Sinn da; hat man den Sinn, vergisst man die Worte.
Die Lernpsychologie kennt dafür vier Stufen, ein Modell, das in den 1970er Jahren entstand und unter anderem im NLP verbreitet ist. Zuerst weiß man nicht, dass man etwas nicht weiß: ein blinder Fleck, oft mit dem Gefühl, Bescheid zu wissen. Dann weiß man, dass man es nicht weiß; das ist der Anfang aller Neugier. Dann kann man es, muss aber noch darauf achten. Und zuletzt kann man es, ohne daran zu denken, wie Gehen, Schwimmen oder Radfahren. Lao-Tse kennt die zweite Stufe gut: Wissen, dass man nicht weiß, ist das Höchste, sagt er in Spruch 71, ganz wie Sokrates. Und das Mindern führt zur letzten Stufe. Aber es geht noch einen Schritt weiter. Nicht nur das Können wird selbstverständlich, auch das Wollen fällt weg, das Etwas-erreichen-Müssen. Was bleibt, ist ein Tun, in dem nichts mehr erzwungen wird. Dann spielt der Musiker die Musik nicht mehr, er lebt sie, und in ihr klingt das Tao.
Die Welt gewinnt man ohne Geschäftigkeit. Wer geschäftig ist, ist mit seinem Tun beschäftigt und hat keinen Raum mehr für das, was von selbst geschieht.
Wort für Wort
Hintergrund
Der Kern des Spruchs steht schon in den Bambustexten von Guodian, dem ältesten erhaltenen Text: „Wer lernt, mehrt täglich; wer dem Tao nachgeht, mindert täglich. Mindern und abermals mindern, bis man beim Nicht-Tun ankommt; ohne Tun – und doch bleibt nichts ungetan“ (學者日益，為道者日員。員之或員，以至亡為，亡為而亡不為). Damit ist die berühmte Formel vom Nicht-Tun, bei dem nichts ungetan bleibt, sehr alt belegt, auch wenn sie in Spruch 37 in den Seidentexten fehlt.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Wer lernen tut, nimmt täglich zu;
Wer Tao tut, nimmt täglich ab,
nimmt ab und wiederum nimmt ab,
um anzulangen im Nicht-Tun,
»Nicht-Tun, und doch bleibt nichts ungetan.«
Übernimmt er das Reich, (so ist es) stets durch Nicht-Geschäftigkeit.
Solange einer Geschäftigkeit hat, verdient er nicht, das Reich zu übernehmen.
Querbezüge
- Spruch 20: Das Lernen abschneiden – kein Kummer.
- Spruch 29: Wer die Welt nehmen will und etwas mit ihr machen, dem, sehe ich, gelingt es nicht.
- Spruch 37: Das Tao ist beständig ohne Tun, und doch bleibt nichts ungetan – dieselbe Formel.
- Spruch 42: Manche Dinge mindert man, und sie mehren sich (損，益).
- Spruch 47: Je weiter man hinausgeht, desto weniger kennt man.
- Spruch 57: Ohne Geschäftigkeit gewinnt man die Welt (以無事取天下).
- Spruch 63: Das Nicht-Tun tun, ohne Geschäftigkeit wirken.
- Spruch 71: Wissen, dass man nicht weiß: das Höchste. Nicht wissen und meinen, man wisse: Krankheit (知不知，上；不知知，病).
- Hexagramm 41, Sun: Am Fuß des Berges ist ein See: die Minderung. Der reife Mensch zügelt danach den Zorn und dämmt das Begehren (君子以懲忿窒欲).
- Hexagramm 42, Yi: Die Mehrung – das, was das Lernen täglich bringt.