Das Haftende, das Feuer

Oberes Trigramm: Li, das Haftende, das Feuer
Unteres Trigramm: Li, das Haftende, das Feuer

Das Bild

Buch I

Das Helle erhebt sich zweimal: das Bild des Feuers.
So erleuchtet der große Mann durch Fortsetzung dieser
Helle die vier Weltgegenden.

Jedes der beiden Einzelzeichen stellt die Sonne in einem Tageslauf dar. Es ist also eine wiederholte Tätigkeit der Sonne dargestellt. Damit ist die zeitliche Wirkung des Lichts angedeutet. Der große Mann setzt das Werk der Natur in der Menschenwelt fort. Durch die Klarheit seines Wesens bewirkt er, dass das Licht immer weiter sich verbreitet und immer mehr das Menschenwesen innerlich durchdringt.

Buch III

Das Helle erhebt sich zweimal: das Bild des Feuers.
So erleuchtet der große Mann durch Fortsetzung dieser
Helle die vier Weltgegenden.

Das Feuer flammt nach oben, daher der Ausdruck: Das Helle erhebt sich. Das Zweimalige ist durch die Verdoppelung des Zeichens angedeutet. Auf geistiges Gebiet übertragen bedeutet die Helle die ursprünglichen, lichten Anlagen des Menschen, die durch ihre Konsequenz auf die Welt erleuchtend wirken. Das Zeichen Li steht im Süden und stellt die Sommersonne dar, die alles Irdische bescheint.

Einführung und Zeichenaufbau

Buch I

Auch dieses Zeichen ist ein Doppelzeichen. Das einfache Zeichen Li bedeutet haften an etwas, bedingt sein, beruhen auf etwas, Helligkeit. Eine dunkle Linie haftet an einem hellen Strich oben und unten, das Bild eines leeren Raumes zwischen zwei starken Strichen, wodurch diese hell werden. Es ist die mittlere Tochter. Das Schöpferische hat die zentrale Linie des Empfangenden in sich aufgenommen, und so entsteht Li. Als Bild ist es das Feuer. Das Feuer hat keine bestimmte Gestalt, sondern haftet an den brennenden Dingen und ist dadurch hell. Wie das Wasser vom Himmel herabkommt, so lodert das Feuer von der Erde empor. Während Kan die Seele bedeutet, die in dem Körper eingeschlossen ist, bedeutet Li die Natur in ihrer Verklärung.

Buch III: Zeichen, Reihenfolge und vermischte Zeichen

Kernzeichen: Dui und Sun

Die Herren des Zeichens sind die beiden Yinstriche auf dem zweiten und fünften Platz, und zwar ist der zweite in besonderem Maße Herr, denn das Feuer ist am hellsten, wenn es eben angefacht wird.

Die Reihenfolge

In einer Vertiefung gibt es sicher etwas, das darin haftet. Darum folgt darauf das Zeichen: das Haftende. Das Haftende bedeutet: auf etwas beruhen.

Vermischte Zeichen

Das Haftende ist nach oben gerichtet.

Beigefügte Urteile

Fu Hi machte geknotete Stricke und benützte sie zu Netzen und Reusen für die Jagd und den Fischfang. Das entnahm er wohl dem Zeichen: das Haftende.

Das Zeichen, das innen geteilt und außen geschlossen ist, ist das Bild der Maschen eines Netzes, in denen die Tiere haften bleiben.

Das Zeichen ist das Gegenstück zum vorigen, nicht nur in der Form, sondern auch in der ganzen Bedeutung.

Das Urteil

Buch I

Das Haftende. Fördernd ist Beharrlichkeit.
Sie bringt Gelingen. Pflege der Kuh bringt Heil.

Das Dunkle haftet am Lichten und vollendet so dessen Helligkeit. Indem das Helle Licht ausstrahlt, bedarf es des Beharrlichen im Innern, damit es sich nicht restlos verbrennt, sondern dauernd leuchten kann. Alles Leuchtende in der Welt ist abhängig von etwas, an dem es haftet, damit es dauernd leuchten kann.

So haften Sonne und Mond am Himmel; Getreide, Gras und Bäume haften an der Erde. So haftet die doppelte Klarheit des berufenen Mannes am Rechten und vermag dadurch die Welt zu gestalten. Indem der Mensch, der bedingt und nicht unabhängig dasteht in der Welt, diese Bedingtheit anerkennt, sich abhängig macht von den harmonischen und guten Kräften des Weltzusammenhangs, hat er Gelingen. Die Kuh ist das Symbol der äußersten Fügsamkeit. Indem der Mensch diese Fügsamkeit und freiwillige Abhängigkeit in sich pflegt, erlangt er Klarheit ohne Schärfe und findet seinen Platz in der Welt.

Bemerkung: Es ist ein merkwürdiges Zusammentreffen, das der Beachtung wert ist, dass hier ebenso wie in der parsischen Religion das Feuer und die Pflege der Kuh miteinander verbunden sind.

Buch III: Kommentar zur Entscheidung

Das Haftende. Fördernd ist Beharrlichkeit.
Sie bringt Gelingen. Pflege der Kuh bringt Heil.
Haften bedeutet: auf etwas beruhen. Sonne und Mond haften am Himmel. Das Korn, Kräuter und Bäume haften am Erdboden.
Doppelte Klarheit, die am Rechten haftet, gestaltet die Welt um und vollendet sie.
Das Weiche haftet in der Mitte und dem Rechten, darum hat es Gelingen. Darum heißt es: Pflege der Kuh bringt Heil.

Es wird hier das Zusammenwirken der beiden Weltprinzipien gezeigt. Das Lichte kommt nur dadurch zur Sichtbarkeit, dass es an Körpern haftet. Sonne und Mond erlangen ihre Helligkeit dadurch, dass sie am Himmel haften, von dem die Kräfte des Lichten ausgehen. Die Pflanzenwelt verdankt ihr Leben dem Umstand, dass sie am Boden haftet (das chinesische Zeichen ist hier Tu, nicht Di), in dem die Kräfte des Lebens sich äußern. Auf der andern Seite sind auch die Körper notwendig, dass sich an ihnen die Kräfte des Lichtes und des Lebens äußern können.

So ist es auch im Menschenleben. Die psychische Natur muss an den Kräften des geistigen Lebens haften, damit sie sich verklären und Einfluss auf Erden bekommen kann.

Das Weiche ist der zentrale Strich des Empfangenden, daher das Bild der starken, aber zahmen Kuh.

Die einzelnen Linien

Linie 1

Buch I: Anfangs eine Neun bedeutet:

• Die Fußspuren laufen kreuz und quer.
Wenn man ernst dabei ist: kein Makel.

Es ist früher Morgen. Die Arbeit beginnt. Nachdem im Schlaf die Seele von der Außenwelt abgeschlossen war, fangen nun die Beziehungen zur Welt wieder an. Kreuz und quer laufen die Spuren der Eindrücke. Es herrscht eilige Geschäftigkeit. Wichtig ist dabei, die innere Sammlung zu bewahren, sich nicht mitreißen zu lassen von dem Getriebe des Lebens. Wenn man ernst und gesammelt ist, so erlangt man die nötige Klarheit zur Auseinandersetzung mit den zahlreichen Eindrücken, die auf einen einstürmen. Gerade zu Anfang ist solch gesammelter Ernst besonders wichtig; denn der Anfang enthält die Keime zu allem Weiteren.

Buch III: Anfangs eine Neun bedeutet:

1. Die Fußspuren laufen kreuz und quer.
   Wenn man ernst dabei ist: kein Makel.
2. Der Ernst beim Durcheinanderlaufen der Fußspuren dient dazu, Makel zu vermeiden.

Der Anfangsstrich bedeutet den Morgen. Das Feuer brennt zuerst unruhig; so werden hier die unruhig durcheinander wirrenden Geschäfte gezeichnet. Der Strich ist fest, daher die Möglichkeit des Ernstes.

Linie 2

Buch I: Sechs auf zweitem Platz bedeutet:

• Gelber Schein. Erhabenes Heil.

Der Mittag des Tages ist erreicht. Die Sonne strahlt in gelbem Schein. Gelb ist die Farbe der Mitte und des Maßes. Gelber Schein ist daher das Bild vollkommener Kultur und Kunst, deren höchste Harmonie im Maß besteht.

Buch III: Sechs auf zweitem Platz bedeutet:

1. Gelber Schein. Erhabenes Heil.
2. Das erhabene Heil des gelben Scheines besteht darin, dass man den Mittelweg gefunden hat.

Der Strich ist in der Mitte des unteren Zeichens, daher der Mittelweg. Die gelbe Farbe ist die Farbe der Mitte, hier noch besonders deshalb erwähnt, weil der Strich als mittlerer dem Zeichen Kun, das Empfangende, entstammt.

Linie 3

Buch I: Neun auf drittem Platz bedeutet:

• Beim Schein der untergehenden Sonne
schlagen die Menschen entweder auf den Topf und singen,
oder sie seufzen laut über das nahende Greisenalter.
Unheil.

Hier ist das Ende des Tages. Der Schein der niedergehenden Sonne erinnert an die Bedingtheit und Vergänglichkeit des Lebens. In dieser äußeren Unfreiheit werden die Menschen meist auch innerlich unfrei. Entweder ist ihnen die Vergänglichkeit ein Antrieb zu um so ausgelassenerer Lustigkeit, um das Leben zu genießen, solange es noch da ist, oder sie lassen sich von der Trauer hinreißen und verderben sich durch die Klage um das nahende Alter die kostbare Zeit. Beides ist vom Übel. Dem Edlen ist ein früher oder später Tod nicht zweierlei. Er pflegt seine Person und wartet sein Los ab und festigt dadurch sein Schicksal.

Buch III: Neun auf drittem Platz bedeutet:

1. Beim Schein der untergehenden Sonne
   schlagen die Menschen entweder auf den Topf und singen,
   oder sie seufzen laut über das nahende Greisenalter.
   Unheil.
2. Wie kann man den Schein der untergehenden Sonne lange festhalten wollen!

Der dritte Strich steht am Ende des unteren Zeichens, daher das Bild der untergehenden Sonne. Der Strich ist gleichzeitig im Kernzeichen Dui, das den Herbst andeutet, und im Kernzeichen Sun, das das Wachstum bedeutet. Dui bedeutet andererseits Heiterkeit und Sun Seufzen.

Linie 4

Buch I: Neun auf viertem Platz bedeutet:

• Plötzlich ist sein Kommen;
es brennt auf, erstirbt, wird weggeworfen.

Die Klarheit des Verstandes verhält sich zum Leben wie das Feuer zum Holz. Das Feuer haftet am Holz, aber es verzehrt auch das Holz. Die Verstandesklarheit wurzelt im Leben, aber sie kann das Leben auch verzehren. Es handelt sich darum, wie sie sich betätigt. Hier ist das Bild eines Meteors oder Strohfeuers gezeichnet. Ein aufgeregter, unruhiger Charakter kommt zu raschem Aufstieg. Aber es fehlen die nachhaltigen Wirkungen. Unter diesen Umständen ist es vom Übel, zu rasch sich auszugeben und als Meteor sich zu verzehren.

Buch III: Neun auf viertem Platz bedeutet:

1. Plötzlich ist sein Kommen;
   es brennt auf, erstirbt, wird weggeworfen.
2. Plötzlich ist sein Kommen.
   Es hat aber nichts an sich, durch das es aufgenommen würde.
   Der vierte Strich ist unruhig am Kreuzungspunkt der beiden Zeichen. Er wird von unten her bedrängt und von oben her verworfen.

Linie 5

Buch I: Sechs auf fünftem Platz bedeutet:

• Weinend in Strömen, seufzend und klagend. Heil!

Hier ist der Höhepunkt des Lebens. Ohne Warnung würde man in dieser Position sich verzehren wie eine Flamme. Wenn man statt dessen Furcht und Hoffnung aufgibt, die Nichtigkeit von allem einsieht und weint und seufzt, besorgt, seine Klarheit zu wahren, so kommt aus dieser Trauer Heil. Es handelt sich hier um wirkliche Umkehr, nicht wie bei Neun auf drittem Platz nur um eine vorübergehende Stimmung.

Buch III: Sechs auf fünftem Platz bedeutet:

1. Weinend in Strömen, seufzend und klagend. Heil!
2. Das Heil der Sechs auf fünftem Platz haftet am König und Fürsten.

Der fünfte Platz ist der Platz des Herrschers. Da der Strich weich ist, so ist er nicht hochmütig, sondern demütig und traurig. (Er steht oben im Kernzeichen Dui, der Mund, daher die Klage.) Darauf beruht sein Heil.

Linie 6

Buch I: Oben eine Neun bedeutet:

• Der König gebraucht ihn, auszuziehen und zu züchtigen.
Am besten ist es dann, die Häupter zu töten
und die Nachläufer gefangen zu nehmen. Kein Makel.

Der Zweck der Züchtigung ist, Zucht zu schaffen, nicht blindlings Strafe walten zu lassen. Es gilt, das Übel an der Wurzel zu heilen. Im Staatsleben gilt es, die Rädelsführer zu beseitigen, aber die Mitläufer zu schonen. Bei der Selbstbildung gilt es, schlechte Gewohnheiten auszurotten, aber harmlose Gewohnheiten zu dulden. Denn allzu strenge Askese führt wie allzu strenge Strafgerichte zu keinem Erfolg.

Buch III: Oben eine Neun bedeutet:

1. Der König gebraucht ihn, auszuziehen und zu züchtigen.
   Am besten ist es dann, die Häupter zu töten
   und die Nachläufer gefangen zu nehmen. Kein Makel.
2. Der König gebraucht ihn, auszuziehen und zu züchtigen
   um das Land in Zucht zu bringen.

Der König ist der Herr des Zeichens auf fünftem Platz. Er benützt den oberen Strich, die Waffen zu führen. Das Zeichen Li hat als Bild Waffen und Wehr. Der Strich ist oben und stark, darum ist er korrekt und treibt das Kriegerische nicht zu weit. Er zeigt das Licht auf seiner Höhe.