Die Einwirkung, (die Werbung)

Oberes Trigramm:
Unteres Trigramm:

Das Bild

Buch I

Auf dem Berge ist ein See:
das Bild der Einwirkung.
So lässt der Edle durch Aufnahmebereitschaft die
Menschen an sich herankommen.
(Wörtlich: So nimmt der Edle durch Leere die Menschen auf.)

Der See auf dem Berg gibt dem Berg von seiner Feuchtigkeit ab. Der Berg sammelt Wolken, durch die der See gespeist wird. So stehen ihre Kräfte in wechselseitiger Einwirkung. Das Verhältnis der beiden Bilder zueinander zeigt, wie diese Einwirkung zustande kommt: nur indem der Berg auf seinem Gipfel leer, d. h. vertieft ist, kann sich der See bilden. So nimmt der Edle durch Leere die Menschen auf. Der Edle wird mit dem Berg, die Menschen mit dem See verglichen. Das Verhältnis bildet sich infolge der Initiative des Bergs bzw. des Edlen.

Buch III

Auf dem Berge ist ein See:
das Bild der Einwirkung.
So lässt der Edle durch Aufnahmebereitschaft die
Menschen an sich herankommen.
(Wörtlich: So nimmt der Edle durch Leere die Menschen auf.)

Ein Berg, auf dem oben ein See ist, erlangt Anregung durch dessen Feuchtigkeit. Dieser Vorteil wird ihm zuteil, weil sein Gipfel nicht hervorragt, sondern vertieft ist. Das Bild ergibt den Rat dass man sich innerlich niedrig und frei zu halten hat, so dass man für gute Ratschläge empfänglich bleibt. Wer alles besser wissen will, dem raten die Menschen bald nicht mehr.

Einführung und Zeichenaufbau

Buch I

Kernzeichen:Kiën und Sun

Die Neun auf viertem Platz ist an der Stelle des Herzens. Das Herz ist der Herr der Einwirkung, darum ist der vierte Strich der Herr des Zeichens. Aber die Neun auf fünftem Platz ist an der Stelle des Rückens und bedeutet daher inmitten der Einwirkung das Stillehalten. Sie zeigt inmitten der Bewegung die Fähigkeit, ruhig zu bleiben, und ist daher in noch höherem Maße Herr des Zeichens.

Die Reihenfolge

Nachdem es Himmel und Erde gibt, gibt es die einzelnen Dinge. Nachdem die Einzeldinge ins Dasein getreten sind, gibt es die beiden Geschlechter. Nachdem es das männliche und das weibliche Geschlecht gibt, gibt es die Beziehung zwischen Gatte und Gattin. Nachdem die Beziehung zwischen Gatte und Gattin vorhanden ist, gibt es die Beziehung zwischen Vater und Sohn. Nachdem die Beziehung zwischen Vater und Sohn vorhanden ist, gibt es die Beziehung zwischen Fürst und Diener. Nachdem die Beziehung zwischen Fürst und Diener vorhanden ist, gibt es den Unterschied von hoch und niedrig. Nachdem der Unterschied von hoch und niedrig vorhanden ist, können die Regeln der Ordnung und des Rechts eingreifen.

Vermischte Zeichen

Die Einwirkung vollzieht sich rasch.

Buch III: Zeichen, Reihenfolge und vermischte Zeichen

Der Name des Zeichens bedeutet allgemein, durchgängig und in übertragenem Sinn beeinflussen, anregen. Das obere Zeichen ist Dui, das Heitere, das untere Gen, das Stillehalten. Das untere starre Zeichen regt durch beharrliche, stillehaltende Wirkung das obere schwache Zeichen an, das heiter und in Freudigkeit dieser Anregung entspricht. Gen, das untere Zeichen, ist der jüngste Sohn, das obere, Dui, die jüngste Tochter. So ist die allgemeine gegenseitige Anziehung der Geschlechter dargestellt. Dabei muss das Männliche die Initiative ergreifen und sich unter das Weibliche herunterbegeben bei der Werbung.

Wie die erste Abteilung des Buches mit den Zeichen für Himmel und Erde beginnt, als den Grundlagen alles Bestehenden, so die zweite Abteilung mit den Zeichen für Werbung und Ehe, als den Grundlagen aller sozialen Beziehungen.

Das Urteil

Buch I

Die Einwirkung. Gelingen.
Fördernd ist Beharrlichkeit.
Ein Mädchen nehmen bringt Heil.
Kommentar zur Entscheidung

Die Einwirkung bedeutet Anregung. Das Schwache ist oben und das Starke unten. Ihre beiden Kräfte beeinflussen und antworten einander, so dass sie sich vereinigen.

Stillehalten und Heiterkeit. Das Männliche gibt sich herunter unter das Weibliche. Das ist der Grund, warum es heißt: Gelingen. Fördernd ist Beharrlichkeit. Ein Mädchen nehmen bringt Heil.

Himmel und Erde beeinflussen einander, und alle Dinge gestalten sich und entstehen. Der Berufene beeinflusst die Herzen der Menschen, und die Welt kommt in Frieden und Ruhe. Wenn man die ausgehenden Einflüsse betrachtet, so kann man die Natur von Himmel und Erde und allen Wesen erkennen.

Hiën unterscheidet sich von dem Wort Gan anregen dadurch, dass es nicht wie das letztere als Bestandteil das Herz hat. Es wird also der unbewusste, unwillkürliche Einfluss dargestellt, nicht der absichtlich bewusste; es handelt sich um objektive Beziehungen allgemeiner Art, nicht um subjektive Sonderfälle.

Das Schwache, das oben ist, ist das Zeichen Dui, die jüngste Tochter; seine Eigenschaft ist die Heiterkeit, sein Bild der See; das Starke, das unten ist, ist Gen, der jüngste Sohn; seine Eigenschaft ist das Stillehalten, sein Bild der Berg.

Zur Erklärung des Urteils sind die Organisation des Zeichens (das Schwache oben, das Starke unten), die Eigenschaften und Symbole (jüngster Sohn, jüngste Tochter) benützt.

Buch III: Kommentar zur Entscheidung

Die Einwirkung. Gelingen.
Fördernd ist Beharrlichkeit.
Ein Mädchen nehmen bringt Heil.

Das Schwache ist oben, das Starke unten, dadurch ziehen sich ihre Kräfte an, so dass sie sich vereinigen. Das schafft das Gelingen. Denn alles Gelingen beruht auf der Wirkung gegenseitiger Anziehung. Innerliches Stillhalten bei äußerer Freude bewirkt, dass die Freude nicht das Maß überschreitet, sondern in den Grenzen des Rechten bleibt. Das ist der Sinn der beigefügten Mahnung: Fördernd ist Beharrlichkeit; denn dadurch unterscheidet sich die Werbung, bei der der starke Mann sich unter das schwache Mädchen herunterbegibt und Rücksicht auf sie nimmt, von der Verführung. Diese Anziehung des Wahlverwandten ist ein allgemeines Naturgesetz. Der Himmel und die Erde ziehen sich gegenseitig an, und so entstehen alle Wesen.

Der Weise wirkt durch solche Anziehung auf die Herzen der Menschen, so kommt die Welt in Frieden. Aus den Anziehungen, die etwas ausübt, kann man die Natur aller Wesen im Himmel und auf Erden erkennen.

Die einzelnen Linien

Linie 1

Buch I: Anfangs eine Sechs bedeutet:

1. Die Einwirkung äußert sich in der großen Zehe.
2. Einwirkung in der großen Zehe: der Wille ist nach außen gerichtet.

Der Strich steht in Beziehung zur Neun auf viertem Platz im äußeren Halbzeichen. Das Bild der Zehe ist als unterster Bestandteil gewählt. Der Wille ist nach außen gerichtet, ohne dass es sich zeigt; denn die Bewegung der Zehe ist von außen nicht zu sehen.

Buch III: Anfangs eine Sechs bedeutet:

• Die Einwirkung äußert sich in der großen Zehe.

Eine Bewegung, ehe sie wirklich ausgeführt wird, äußert sich zunächst in den Zehen. Der Gedanke der Einwirkung ist schon da. Aber er tritt zunächst für andere noch nicht in die Erscheinung. Solange die Absicht noch keine sichtbaren Wirkungen hat, ist sie für die Außenwelt gleichgültig, führt weder zum Guten noch zum Bösen.

Linie 2

Buch I: Sechs auf zweitem Platz bedeutet:

1. Die Einwirkung äußert sich in den Waden. Unheil!
   Verweilen bringt Heil!
2. Wenn auch Unheil droht, so ist Verweilen von Heil. Durch Hingebung kommt man nicht zu Schaden.

Der Strich steht in Beziehung zur Neun auf fünftem Platz. Wenn er nicht mit der Anfangssechs sich zusammenbewegt, sondern verweilt, bis die Anregung von oben, der Neun auf fünftem Platz, kommt, so kommt er nicht zu Schaden. Er hat die Möglichkeit hierzu durch seine zentrale Stellung.

Buch III: Sechs auf zweitem Platz bedeutet:

• Die Einwirkung äußert sich in den Waden. Unheil!
Verweilen bringt Heil!

Die Wade folgt dem Fuß in der Bewegung. Sie kann nicht von selbst vorwärts und nicht allein stehenbleiben. Es ist eine Bewegung, die unselbständig und darum, weil sie nicht Herr ihrer selbst ist, unheilvoll ist. Man soll ruhig warten, bis man durch wirkliche Einwirkung zum Handeln veranlasst wird. Dann bleibt man frei von Schaden.

Linie 3

Buch I: Neun auf drittem Platz bedeutet:

1. Die Einwirkung äußert sich in den Schenkeln.
   Hält sich an das, was ihm folgt.
   Weitermachen ist beschämend.
2. Die Einwirkung äußert sich in den Schenkeln. Er kann eben auch nicht stillehalten.
   Wenn der Wille darauf gerichtet ist, woran sich die Nachfolger halten, so ist das sehr niedrig.

Während die beiden unteren Linien ihrer Natur nach schwach sind und es weiter nicht verwunderlich ist, dass sie sich von andern beeinflussen lassen, könnte dieser Strich als starker sehr wohl sich selbst beherrschen und nicht jeder Anregung von unten her nachgeben. Dadurch, dass er sich nach den Absichten der beiden Linien unter ihm, seiner Nachfolger, richtet, macht er sich verächtlich.

Buch III: Neun auf drittem Platz bedeutet:

• Die Einwirkung äußert sich in den Schenkeln.
Hält sich an das, was ihm folgt.
Weitermachen ist beschämend.

Jede Stimmung des Herzens regt zu einer Bewegung an. Wonach das Herz strebt, dahin laufen die Schenkel, ohne sich zu besinnen; sie halten sich an das Herz, dem sie folgen. Aber aufs menschliche Leben übertragen ist diese Art, auf jede Einwirkung einer Laune hin sofort sich in Bewegung zu setzen, nicht das Richtige und führt, dauernd fortgesetzt, zu Beschämung. Ein dreifacher Gedanke ergibt sich: Man darf nicht ohne weiteres allen Leuten nachlaufen, auf die man einwirken möchte, sondern muss sich unter Umständen zurückhalten können. Ebensowenig darf man sofort allen Launen derer nachkommen, in deren Dienst man steht. Und schließlich soll man den Stimmungen des eigenen Herzens gegenüber nie die Hemmungsmöglichkeit vernachlässigen, auf der die menschliche Freiheit beruht.

Linie 4

Buch I: Neun auf viertem Platz bedeutet:

1. Beharrlichkeit bringt Heil! Die Reue schwindet.
   Wenn man aufgeregt hin und her denkt,
   so folgen nur die Freunde,
   auf die man bewusste Gedanken richtet.
2. Beharrlichkeit bringt Heil! Die Reue schwindet. Denn man regt auf diese Weise nichts Schädliches an. Aufgeregtes Hin- und Herdenken:
   Dadurch zeigt man, dass man noch kein helles Licht hat.

Der Strich ist stark auf schwachem Platz; darum hat er doppelte Möglichkeit. Entweder er kann beharrlich bleiben und die Versuchung zu Sondereinwirkungen meiden und ruhig als einer der Herren des Zeichens durch sein Wesen wirken; dann regt er nichts Schädliches an, weil er im Einklang mit dem Rechten ist. Oder aber er kann der Wirkung der Anfangssechs nachgeben, zu der Beziehung vorhanden ist; damit beschränkt er seine Wirkung, und alles verlegt sich ins Bewusstsein, und das innere Licht verdunkelt sich. Diese Möglichkeit wird dadurch nahegelegt, dass der Strich der unterste des Zeichens Dui ist, also am tiefsten im Schattigen (Dui ist ein Yinzeichen, also dunkel).

Kungtse sagt über diesen Strich: Was bedarf die Natur des Denkens und Sorgens? In der Natur kehrt alles zum gemeinsamen Ursprung und verteilt sich auf die verschiedenen Pfade. Durch eine Einwirkung wird die Frucht von hundert Gedanken verwirklicht. Was bedarf die Natur des Denkens, was des Sorgens?

Buch III: Neun auf viertem Platz bedeutet:

• Beharrlichkeit bringt Heil! Die Reue schwindet.
Wenn man aufgeregt hin und her denkt,
so folgen nur die Freunde,
auf die man bewusste Gedanken richtet.

Hier ist der Platz des Herzens erreicht. Die Anregung, die von hier ausgeht, ist am wichtigsten. Besonders ist darauf zu achten, dass der Einfluss beständig und gut sei, dann ist trotz der Gefahr, die sich aus der großen Beweglichkeit des menschlichen Herzens ergibt, keine Reue mehr nötig. Wenn die eigene ruhige Kraft des persönlichen Wesens wirkt, dann sind die Wirkungen normal. Alle Menschen, die für die Schwingungen eines solchen Geistes empfänglich sind, werden dann beeinflusst. Der Einfluss auf andere soll sich nicht als bewusste und gewollte Bearbeitung der andern äußern. Denn durch solche bewusste Agitation kommt man in Aufregung und wird aufgerieben von dem ewigen Hin und Her. Außerdem beschränken sich dann die Wirkungen auf die Menschen, auf die man bewusst seine Gedanken richtet.

Linie 5

Buch I: Neun auf fünftem Platz bedeutet:

1. Die Einwirkung äußert sich im Nacken.
   Keine Reue.
2. Die Einwirkung äußert sich im Nacken.
   Der Wille ist auf die Verzweigungen gerichtet.

Der Nacken ist unbeweglich. Die Einwirkung ist wurzelhaft echt. Wo aber die Wurzel echt ist, sind auch die Verzweigungen echt. Die Einwirkung ist also gut. Der Strich ist stark und zentral und Herr des Zeichens, darum wirkt er durch vollkommene Ruhe inneren Gleichgewichts; dabei ist aber der Wille nicht träge, sondern durch die organischen Hauptwirkungen erzielt er auch Ordnung in den Einzelheiten.

Buch III: Neun auf fünftem Platz bedeutet:

• Die Einwirkung äußert sich im Nacken.
Keine Reue.

Der Nacken ist der unbeweglichste Teil des Körpers. Wenn die Einwirkung hier sich äußert, so bleibt der Wille doch fest, und die Einwirkung führt nicht zur Verwirrung. Darum kommt hier Reue gar nicht in Betracht. Was in diesen Tiefen des Wesens, dem Unterbewussten, vor sich geht, das kann vom Bewusstsein aus weder hervorgerufen noch gehindert werden. Allerdings ist bei eigener Unbeeinflussbarkeit ein Einfluss auf die Außenwelt auch nicht möglich.

Linie 6

Buch I: Oben eine Sechs bedeutet:

1. Die Einwirkung äußert sich in Kinnladen,
   Wangen und Zunge.
2. Die Einwirkung äußert sich in Kinnladen, Wangen und Zunge.
   Er macht den Mund auf und schwätzt.

Eine schwache Linie, die an sich nicht viel Einfluss hat. Das Zeichen Dui bedeutet den Mund. Die oberste Linie ist geteilt, also die Öffnung des Mundes.

Buch III: Oben eine Sechs bedeutet:

• Die Einwirkung äußert sich in Kinnladen,
Wangen und Zunge.

Die äußerlichste Art, auf andre Einfluss bekommen zu wollen, ist durch bloßes Geschwätz, ohne dass den Worten etwas Wirkliches entspricht. Solche Anregung durch bloße Bewegung der Sprechwerkzeuge bleibt notwendig unbedeutend. Darum ist von Glück oder Unglück nichts hinzugefügt.