Der Arm, der zum Hahn wird

Hinausgehen ins Leben, eingehen in den Tod. (Spruch 50)
Die Geschichte
Vier Freunde, Zisi, Ziyu, Zili und Zilai, sprachen miteinander: „Wer das Nichts zu seinem Kopf machen kann, das Leben zu seinem Rückgrat und den Tod zu seinem Steiß, wer weiß, dass Tod und Leben, Bleiben und Vergehen ein einziger Leib sind, mit dem wollen wir befreundet sein.“ Die vier sahen einander an und lachten, nichts in ihren Herzen widersprach, und so wurden sie Freunde.
Bald darauf wurde Ziyu krank, und Zisi ging, ihn zu besuchen. „Großartig!“, sagte Ziyu. „Der Schöpfer der Dinge macht mich ganz krumm und verbogen!“ Sein Rücken hatte sich gekrümmt, sein Kinn war bis zum Nabel gesunken, die Schultern ragten über den Kopf hinaus, und sein Haarknoten zeigte zum Himmel. Die Kräfte von Yin und Yang waren in Unordnung geraten. Doch sein Herz war ruhig und unbekümmert. Er humpelte zum Brunnen, betrachtete sich im Wasser und sagte: „Ach! Der Schöpfer der Dinge macht mich wirklich ganz krumm und verbogen.“
„Ist dir das zuwider?“, fragte Zisi.
„Nein, was sollte mir zuwider sein? Verwandelt der Wandel meinen linken Arm in einen Hahn, so will ich mit ihm die Stunden der Nacht ausrufen. Verwandelt er meinen rechten Arm in eine Armbrust, so will ich damit nach einer Eule schießen und sie braten. Verwandelt er meinen Steiß in ein Rad und meinen Geist in ein Pferd, so will ich darauf fahren und brauche keinen Wagen mehr.
Das Leben bekommt man, wenn seine Zeit ist; man verliert es, wenn es dem Lauf folgt. Wer sich in seiner Zeit einrichtet und dem Lauf folgt, zu dem finden Trauer und Freude keinen Eingang (安時而處順,哀樂不能入也). Das nannten die Alten: vom Haken losgebunden. Wer sich nicht selbst losbinden kann, den halten die Dinge gefesselt. Und dass die Dinge gegen den Himmel nicht ankommen, ist seit jeher so. Was sollte mir da zuwider sein?“
Woher sie kommt
Die Geschichte steht im sechsten Kapitel des Zhuangzi, „Der große Ahnherr und Lehrer“ (大宗師), einem der inneren Kapitel. Gleich danach geht sie weiter: Auch Zilai wird krank und liegt im Sterben, seine Frau und Kinder weinen. Zili jagt sie fort und sagt, sie sollen den Wandel nicht stören. Und Zilai vergleicht sich mit dem Metall, das der Schmied gießt: Spränge das Metall auf und riefe „Ich will ein berühmtes Schwert werden!“, würde der Schmied es für unheilvolles Metall halten.
„Vom Haken losgebunden“ steht für 縣解 (xuánjiě), wörtlich „vom Aufhängen gelöst“. Dasselbe Wort steht am Ende des dritten Kapitels, beim Tod von Lao Dan. Wer Freude und Trauer nicht mehr wie Gewichte an sich hängen hat, hängt nicht mehr am Haken.
Was sie erzählt
Die Geschichte ist kühn, und man muss sie vorsichtig lesen. Sie verlangt von niemandem, Krankheit schön zu finden oder Schmerz zu leugnen. Ziyu sagt zweimal „krumm und verbogen“, er sieht genau hin, er beugt sich sogar über den Brunnen, um sich anzuschauen. Er tut nicht so, als sei nichts. Aber er streitet nicht mit dem, was geschieht.
Und dann wird er übermütig, fast spielerisch: ein Arm als Hahn, ein Arm als Armbrust, der Steiß als Rad. Das ist kein Trost von außen, kein „wird schon wieder“. Es ist die Neugier eines Menschen, der sich selbst als Teil des Wandels sieht und gespannt ist, was der Wandel als Nächstes aus ihm macht. Spruch 50 spricht von dem einen, der das Leben zu hüten weiß, und der keinen Ort des Todes hat. Ziyu hat keinen solchen Ort, weil er sich nirgends festhält, nicht einmal an seiner eigenen Gestalt.
Dass das nicht jedem in jeder Lage möglich ist, weiß die Geschichte auch. Darum stehen am Anfang die vier Freunde, die einander ansehen und lachen. Diese Gelassenheit wächst nicht im Alleinsein. Sie wächst unter Menschen, die dasselbe sehen.
Im Tao te King und im I Ging
- Spruch 50: Hinausgehen ins Leben, eingehen in den Tod. … Warum ist das so? Weil er keinen Ort des Todes hat.
- Spruch 13: Dass ich großes Leid habe, kommt daher, dass ich einen Leib habe. Hätte ich keinen Leib – welches Leid hätte ich?
- Hexagramm 25, Die Unschuld / Das Unerwartete, Linie 5: Ein Leiden ohne eigenes Zutun: keine Arznei, dann gibt es Freude.