Zhuangzi trommelt beim Tod seiner Frau

Die Dinge wuchern in Fülle, und jedes kehrt heim zu seiner Wurzel. (Spruch 16)

Die Geschichte

Zhuangzis Frau war gestorben. Sein Freund Huizi kam, um ihm sein Beileid auszusprechen. Da saß Zhuangzi mit ausgestreckten Beinen auf dem Boden, schlug auf eine Tonschale und sang.

Huizi sagte: „Du hast mit ihr gelebt, sie hat deine Kinder großgezogen, ist mit dir alt geworden. Dass du nicht weinst, wo sie tot ist, wäre schon genug. Aber auf eine Schale zu schlagen und zu singen, ist das nicht zu viel?“

Zhuangzi sagte: „Nein. Als sie gerade gestorben war, wie hätte ich da nicht bewegt sein sollen? Aber dann schaute ich auf ihren Anfang. Ursprünglich hatte sie kein Leben. Nicht nur kein Leben, auch keine Gestalt. Nicht nur keine Gestalt, auch keinen Atem. Irgendwo im Verschwimmenden und Unfassbaren hat sich etwas verwandelt, und es gab Atem. Der Atem verwandelte sich, und es gab Gestalt. Die Gestalt verwandelte sich, und es gab Leben. Jetzt hat es sich wieder verwandelt, und es ist der Tod. Das geht miteinander wie Frühling und Herbst, Winter und Sommer, der Lauf der vier Jahreszeiten.

Jetzt liegt sie still und schläft in der großen Kammer. Und ich sollte ihr schluchzend nachweinen? Mir schien, dann verstünde ich nichts vom Lauf des Lebens. Darum habe ich aufgehört.“

Woher sie kommt

Die Geschichte steht im achtzehnten Kapitel des Zhuangzi, „Höchste Freude“ (至樂), einem der äußeren Kapitel. Huizi (惠子), eigentlich Hui Shi, war Zhuangzis Freund und liebster Streitpartner, ein scharfsinniger Logiker. Viele Gespräche im Zhuangzi gehen zwischen den beiden hin und her, und als Huizi starb, soll Zhuangzi gesagt haben, nun habe er niemanden mehr, mit dem er reden könne.

Mit ausgestreckten Beinen zu sitzen (箕踞) galt als grob und unhöflich; schon die Haltung ist eine Provokation. „Die große Kammer“ (巨室) meint den Raum zwischen Himmel und Erde. Und das „Verschwimmende und Unfassbare“ (芒芴) ist fast dasselbe Wort, mit dem Spruch 21 das Tao beschreibt (恍惚). Aus der Geschichte hat sich später eine ausschmückende Sage entwickelt, die Richard Wilhelm als Märchen 39, „Weibertreu“, erzählt.

Was sie erzählt

Der wichtigste Satz der Geschichte wird oft überlesen: „Als sie gerade gestorben war, wie hätte ich da nicht bewegt sein sollen?“ Zhuangzi hat getrauert. Die Geschichte erzählt nicht von einem Mann, der nichts fühlt, sondern von einem, der durch die Trauer hindurchgegangen ist und dann weiter geschaut hat: auf den Anfang, vor dem Leben, vor der Gestalt, vor dem Atem.

Spruch 16 sagt: Jedes kehrt heim zu seiner Wurzel. Zhuangzi sieht seine Frau nicht verschwinden, sondern heimkehren, in die Kammer zwischen Himmel und Erde, aus der sie gekommen ist. Das Singen ist dann kein Spott und kein Trotz, sondern die Antwort auf einen Lauf, der so selbstverständlich ist wie die Jahreszeiten.

Das I Ging kennt dasselbe Bild, beinahe wörtlich. In Hexagramm 30, Linie 3, steht: Im Licht der sinkenden Sonne auf den Tontopf schlagen und singen, statt zu klagen. Ob Zhuangzi diese Linie kannte, wissen wir nicht. Aber die Haltung ist dieselbe. Dass sie nicht jedem in jedem Augenblick möglich ist, sagt die Geschichte selbst: Auch Zhuangzi brauchte Zeit.

Im Tao te King und im I Ging

• Spruch 16: Die Dinge wuchern in Fülle, und jedes kehrt heim zu seiner Wurzel. Heimkehr zur Wurzel heißt Stille; das nennt man: zur Bestimmung zurückkehren.
• Spruch 21: Das Tao, als Ding genommen, ist nur verschwimmend, nur unfassbar.
• Hexagramm 30, Das Haftende / Das Feuer, Linie 3: Das Licht der sinkenden Sonne: Schlägt man nicht auf den Tontopf und singt, dann klagt man wie ein Greis. Ungünstig.