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Der Mann aus Qi, der fürchtete, der Himmel stürze ein

Ein Mann schaut ängstlich zum Himmel hinauf, die Hände über dem Kopf; ein Freund neben ihm lacht und zeigt in die Weite

Der Himmel währt, die Erde dauert. (Spruch 7)

Die Geschichte

Im Staat Qi lebte ein Mann, der sich sorgte, Himmel und Erde könnten zusammenbrechen und er hätte dann keinen Ort mehr, wo er bleiben könnte. Darüber konnte er weder schlafen noch essen.

Ein anderer machte sich Sorgen um seine Sorge und ging zu ihm, um ihn zu beruhigen. „Der Himmel ist nur angesammelter Atem“, sagte er. „Es gibt keinen Ort, an dem kein Atem ist. Du bückst dich und streckst dich, du atmest ein und aus, den ganzen Tag bewegst du dich mitten im Himmel. Wie kann er da einstürzen?“

„Wenn der Himmel wirklich nur Atem ist“, sagte der Mann, „müssen dann nicht Sonne, Mond und Sterne herunterfallen?“

„Sonne, Mond und Sterne sind auch nur leuchtender Atem. Selbst wenn sie fielen, könnten sie niemanden verletzen.“

„Und wenn die Erde zerbricht?“

„Die Erde ist nur angehäufte Erde. Sie füllt alle vier Richtungen, es gibt keinen Ort, an dem keine Erde ist. Du gehst und stampfst und trittst, den ganzen Tag bewegst du dich auf der Erde. Wie kann sie da zerbrechen?“

Da wurde der Mann froh und erleichtert, und der, der ihn beruhigt hatte, wurde ebenfalls froh und erleichtert.

Als der Meister Changluzi davon hörte, lachte er: „Regenbogen, Wolken und Nebel, Wind und Regen, die vier Jahreszeiten, das alles ist Atem, der sich im Himmel sammelt. Berge und Hügel, Flüsse und Meere, Metall und Stein, Feuer und Holz, das alles ist Gestalt, die sich auf der Erde sammelt. Wie kann man sagen, dass das nie vergeht? Wer sich um den Einsturz sorgt, sorgt sich zu weit. Wer sagt, es stürze nie ein, irrt auch.“

Liezi hörte das und lachte ebenfalls: „Wer sagt, Himmel und Erde gehen zugrunde, irrt. Wer sagt, sie gehen nicht zugrunde, irrt auch. Ob sie zugrunde gehen oder nicht, das kann ich nicht wissen. Das Leben weiß nichts vom Tod, der Tod weiß nichts vom Leben. Das Kommende weiß nichts vom Vergangenen, das Vergangene nichts vom Kommenden. Was soll ich mir das Herz damit beschweren, ob sie zugrunde gehen oder nicht?“

Woher sie kommt

Die Geschichte steht im ersten Kapitel des Liezi, „Die Gaben des Himmels“ (天瑞). Das Liezi trägt den Namen eines Meisters Lie Yukou, der im 4. Jahrhundert v. Chr. gelebt haben soll; das Buch, wie wir es kennen, wurde aber wohl erst um das 3. oder 4. Jahrhundert n. Chr. zusammengestellt, mit älterem Material darin. Richard Wilhelm hat es übersetzt: „Das wahre Buch vom quellenden Urgrund“.

Die Geschichte ist in China jedem bekannt durch die Redewendung 杞人憂天, „der Mann aus Qi sorgt sich um den Himmel“, für unbegründete Ängste. Fast immer erzählt man nur den ersten Teil, bis zur Erleichterung. Die beiden lachenden Meister am Schluss gehen dabei verloren, und mit ihnen die eigentliche Pointe.

Was sie erzählt

Der erste Teil ist eine freundliche Geschichte über Angst und Trost. Der Mann sorgt sich um etwas, das er nicht ändern kann, und ein anderer nimmt sich seiner an. Bemerkenswert ist, dass auch der Tröster am Ende erleichtert ist: Sorge steckt an, und Erleichterung auch.

Dann aber kommen zwei, die lachen. Changluzi sagt: Ganz unbegründet ist die Sorge nicht, alles, was sich sammelt, kann sich auch wieder lösen. Und Liezi geht noch weiter: Ob es geschieht oder nicht, kann ich nicht wissen, also beschwere ich mein Herz nicht damit. Das ist etwas anderes als der Trost des Freundes. Der Freund sagt: Es kann nicht passieren. Liezi sagt: Ich weiß es nicht, und ich muss es nicht wissen.

Spruch 7 sagt: Der Himmel währt, die Erde dauert, weil sie nicht für sich selbst leben. Vielleicht ist das die Antwort hinter dem Lachen: Wer nicht für sich selbst lebt, muss nicht fürchten, keinen Ort mehr zu haben. Und das I Ging kennt dieselbe Bewegung im Donner: Der Donner kommt, Erschrecken; dann Lachen und Reden, ha ha.

Im Tao te King und im I Ging

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