Der Schwimmer von Lüliang

Das höchste Gute ist wie Wasser. (Spruch 8)

Die Geschichte

Konfuzius schaute sich die Wasserfälle von Lüliang an. Das Wasser stürzte dreißig Klafter tief, und der Schaum trieb vierzig Meilen weit. Weder Schildkröten noch Krokodile, weder Fische noch Lurche konnten dort schwimmen. Da sah er einen Mann in den Strudeln. Er glaubte, der Mann sei in Not und wolle sterben, und schickte seine Schüler am Ufer entlang, um ihn herauszuziehen.

Ein paar hundert Schritte weiter stieg der Mann aus dem Wasser, ließ das Haar offen hängen und spazierte singend am Ufer entlang.

Konfuzius ging ihm nach und fragte: „Ich hielt dich für einen Geist, aber wenn ich dich ansehe, bist du ein Mensch. Darf ich fragen: Hast du einen Weg, im Wasser zu gehen?“

„Nein“, sagte der Mann, „ich habe keinen Weg. Ich habe mit dem angefangen, was gegeben war, bin mit meiner Natur gewachsen und habe mich mit meiner Bestimmung vollendet. Ich gehe mit dem Strudel hinein und komme mit dem Sog wieder heraus. Ich folge dem Weg des Wassers und tue nichts Eigenes dazu (從水之道而不為私焉). So gehe ich im Wasser.“

„Was heißt das“, fragte Konfuzius, „angefangen mit dem, was gegeben war, gewachsen mit der Natur, vollendet mit der Bestimmung?“

„Ich bin in den Hügeln geboren und fühle mich in den Hügeln wohl: Das ist das Gegebene. Ich bin am Wasser aufgewachsen und fühle mich im Wasser wohl: Das ist die Natur. Ich weiß nicht, warum es so ist, und doch ist es so: Das ist die Bestimmung.“

Woher sie kommt

Die Geschichte steht im neunzehnten Kapitel des Zhuangzi, „Das Leben verstehen“ (達生), wie der Kampfhahn. Fast gleich steht sie im Liezi. Lüliang (呂梁) ist der Name einer Schlucht mit Wasserfällen; wo sie lag, ist umstritten (nicht gesichert). Ein Klafter (仞) maß etwa acht Fuß; die Zahlen sind ein Bild für etwas ungeheuer Gewaltiges, keine Vermessung.

Die drei Wörter des Schwimmers, 故, 性 und 命, sind schwer zu übersetzen. 故 ist das, was schon da war, die Herkunft, das Gegebene. 性 ist die eigene Natur, das, was in einem angelegt ist. 命 ist das, was der Himmel bestimmt, der Lauf, den man nicht selbst gewählt hat.

Was sie erzählt

Konfuzius sieht einen Mann im tödlichen Wasser und denkt, er wolle sterben. Das ist kein dummer Gedanke: Wer so etwas tut, muss verzweifelt sein, so sieht es von außen aus. Aber der Mann ist nicht verzweifelt, er ist zu Hause. Und dann die schönste Antwort auf die Frage nach der Methode: „Ich habe keinen Weg.“ Er hat keine Technik, die man lernen könnte, er folgt dem Wasser.

Spruch 8 sagt: Das höchste Gute ist wie Wasser, es streitet nicht. Der Schwimmer streitet nicht mit dem Strudel. Er geht mit ihm hinunter und mit dem Sog wieder hinauf. Wer gegen die Strömung kämpft, ertrinkt, auch der stärkste Schwimmer. Wer ihr folgt, kommt heraus, mit offenem Haar, singend.

Und er sagt noch etwas Leises: Es hat mit Herkunft und Natur zu tun. Er ist am Wasser aufgewachsen. Die Geschichte verspricht nicht, dass jeder sich in die Strudel von Lüliang stürzen kann. Sie fragt eher: Wo bin ich so zu Hause, dass ich nicht mehr kämpfen muss?

Im Tao te King und im I Ging

• Spruch 8: Das höchste Gute ist wie Wasser. Das Wasser versteht sich darauf, den zehntausend Dingen zu nützen, und streitet nicht. … Gerade weil es nicht streitet, trifft es kein Groll.
• Spruch 78: Nichts in der Welt ist weicher und schwächer als das Wasser, und doch kommt ihm nichts gleich, wenn es Hartes und Starkes angreift.
• Hexagramm 29, Das Abgründige / Das Wasser: Wasser über Wasser, Tiefe nach Tiefe. Das Wasser hat keine Angst vor der Tiefe: Es folgt ihr, füllt den Raum und fließt weiter, ohne seine Natur zu verlieren.