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Willfährigkeit der Natur

上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。

Das höchste Gute ist wie Wasser.
Das Wasser versteht sich darauf, den zehntausend Dingen zu nützen, und streitet nicht;
es weilt an den Orten, die alle Menschen meiden.
Darum ist es nahe dem Tao.

Im Wohnen versteht es sich auf den Ort,
im Herzen auf die Tiefe,
im Geben auf Mitmenschlichkeit,
im Reden auf Verlässlichkeit,
im Lenken auf Ordnung,
im Wirken auf das Können,
im Bewegen auf den rechten Zeitpunkt.

Gerade weil es nicht streitet, trifft es kein Groll.

Erklärung

Das höchste Gute ist keine Tugend, sondern eine Bewegung, und ihr Bild ist das Wasser. Es nützt allem, was lebt, und streitet mit nichts. Es fließt an die tiefen Orte, die alle meiden. Damit tut es, was das Tao tut: Es ist unten, es ist tief, es ist überall dort, wo etwas gebraucht wird.

Das Wasser ist das Eine, das die Pole verbindet. Es steigt als Dunst zum Himmel, sammelt sich zu Wolken, fällt als Regen zur Erde, fließt in Flüssen, sinkt ins Grundwasser, steigt im Brunnen wieder auf und verdunstet von neuem. Es gehört dem Himmel und der Erde zugleich und wandert unaufhörlich zwischen ihnen. Und jedes Leben beginnt im Wasser: Vor der Geburt öffnet sich die Fruchtblase, und mit dem Wasser kommt der Mensch zur Welt.

Dann sieben Bereiche des Lebens, und in jedem versteht sich das Wasser auf das Rechte. Im Wohnen findet es seinen Ort, die Mulde, in der es sich sammelt. Im Herzen ist es tief. Im Geben wendet es sich allen zu, ohne auszuwählen. Im Reden ist es verlässlich: Es fließt immer nach unten, man kann sich darauf verlassen. Im Lenken ordnet es, indem es jedem Raum die Form lässt. Im Wirken kann es alles, tragen, lösen, nähren, schleifen. Und im Bewegen trifft es die Zeit: Es fließt, wenn Gefälle da ist, und ruht, wenn keines da ist.

Das Wasser kämpft nicht gegen den Stein, es umfließt ihn. Es verändert seine Form, ohne seine Natur zu verlieren. Weil es mit nichts streitet, grollt ihm auch niemand. Und doch höhlt es am Ende den Stein.

Wort für Wort
上shàngoben, das Höchste
善shàngut; sich verstehen auf, geschickt sein in. Im Spruch neunmal, in beiden Bedeutungen
若ruòwie
水shuǐWasser
利lìnützen, fördern
萬物wàn wùdie zehntausend Dinge
不爭bù zhēngnicht streiten, nicht wetteifern
處chǔweilen, sich aufhalten
眾人zhòng rénalle Menschen, die vielen
所惡suǒ wùwas sie verabscheuen, meiden
故gùdarum
幾jīnahe, beinahe
於yúan, bei
居jūwohnen, sich niederlassen
地dìErde, Boden, Ort. Strauss: „gut der Erde“
心xīnHerz, Herz-Geist
淵yuānTiefe, tiefes Wasser; wie in Spruch 4
與yǔgeben, sich zuwenden
仁rénMitmenschlichkeit; wie in Spruch 5. Strauss: Menschenliebe
言yánRede, reden
信xìnVerlässlichkeit, Treue; im Zeichen: Mensch (人) und Wort (言) – der Mensch, der zu seinem Wort steht. Strauss: Wahrheit
正zhèngrichten, lenken, regieren
治zhìOrdnung, ordnen; auch: heilen
事shìTun, Wirken
能néngKönnen, Fähigkeit
動dòngsich bewegen
時shíZeit, der rechte Zeitpunkt
夫唯fú wéigerade weil
尤yóuGroll, Vorwurf, Tadel
Hintergrund

„Das höchste Gute ist wie Wasser“ (上善若水) ist eine der bekanntesten Redewendungen Chinas und wird bis heute gern als Kalligraphie aufgehängt.

Mit den ältesten Bambustexten des Tao te King aus Guodian (um 300 v. Chr.) wurde 1993 ein kurzer, bis dahin unbekannter Text gefunden: „Das Große Eine erzeugt das Wasser“ (太一生水). Darin entsteht aus dem Großen Einen zuerst das Wasser. Dann wendet sich das Wasser zurück und hilft dem Großen Einen, den Himmel zu bilden (水反輔太一,是以成天); danach hilft der Himmel, die Erde zu bilden. Das Wasser steht dort nicht nur am Anfang der Welt, es bewegt sich auch zurück: Die Welt beginnt mit einem Kreislauf. Später heißt es: „Das Große Eine verbirgt sich im Wasser und bewegt sich mit der Zeit“ (太一藏於水,行於時) – fast wörtlich die letzte der sieben Zeilen dieses Spruchs.

Auch im ältesten Text über die Fünf Wandlungsphasen, dem Hongfan im Buch der Urkunden, steht das Wasser an erster Stelle: „Das erste heißt Wasser“ (一曰水). In der chinesischen Medizin gehört zum Wasser die Niere, die das vorgeburtliche Jing bewahrt, das, was ein Mensch von seinen Eltern mitbekommt. So steht das Wasser auch im Körper am Anfang des Lebens.

Das Subjekt der sieben Zeilen ist offen: Es kann das Wasser sein oder der Mensch, der wie Wasser ist. Strauss liest „er“, die Eins-zu-eins-Fassung bleibt beim Wasser.

Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)

Der höchst Gute ist wie Wasser.
– Wasser ist gut, allen Wesen zu nützen, und streitet nicht; es bewohnt, was die Menschen verabscheuen. –
Darum ist er nahe dem Tao.

Im Wohnen ist er gut der Erde,
Im Herzen gut dem Abgrund,
Im Geben gut der Menschenliebe,
Im Reden gut der Wahrheit,
Im Herrschen gut der Regelung,
Im Wirken gut der Fähigkeit,
Im Bewegen gut der rechten Zeit.

Er streitet nicht, darum wird ihm nicht gegrollt.

Querbezüge
  • Spruch 2, 15 und 22: Gerade weil … (夫唯) – derselbe Satzbau.
  • Spruch 4: die Tiefe (淵).
  • Spruch 5: Himmel und Erde sind ohne Mitmenschlichkeit; das Wasser versteht sich im Geben auf Mitmenschlichkeit. Was Himmel und Erde fehlt, ist die Vorliebe; was das Wasser hat, ist die Zuwendung, die jedem gibt, was er braucht.
  • Spruch 6: das Tal, der Ort, an dem sich das Wasser sammelt.
  • Spruch 32: Das Tao in der Welt gleicht den Bächen der Täler im Verhältnis zu Strom und Meer.
  • Spruch 43: Das Weichste der Welt jagt frei dahin durch das Härteste der Welt.
  • Spruch 66: Dass Strom und Meer die Könige der hundert Täler sein können, kommt daher, dass sie sich gut unten halten.
  • Spruch 78: Nichts in der Welt ist weicher und schwächer als das Wasser, und doch kommt ihm nichts gleich, wenn es Hartes und Starkes angreift.
  • Hexagramm 29, Kan: Das Wasser geht durch die Gefahr und verliert seine Verlässlichkeit nicht (行險而不失其信); dieselbe Verlässlichkeit (信). Das Große Bild nennt den reifen Menschen beständig in seiner Wirkkraft (常德) – zwei Grundworte des Tao te King im I Ging.
  • Hexagramm 48, Jing: der Brunnen, das Wasser, das allen nützt.

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