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Die verlorene Axt

Ein Mann späht misstrauisch über einen Zaun zum Nachbarsjungen, der harmlos im Hof arbeitet

Der weise Mensch hat kein beständiges eigenes Herz. (Spruch 49)

Die Geschichte

Ein Mann hatte seine Axt verloren. Er hatte den Sohn seines Nachbarn im Verdacht. Er beobachtete, wie der Junge ging: Das war der Gang eines Axtdiebs. Er beobachtete sein Gesicht: Das war das Gesicht eines Axtdiebs. Er hörte ihn reden: Das war die Rede eines Axtdiebs. Wie er sich bewegte, wie er sich gab, alles an ihm war das eines Axtdiebs.

Bald darauf grub der Mann in seinem Graben und fand die Axt.

Am nächsten Tag sah er den Sohn des Nachbarn wieder. Wie er sich bewegte, wie er sich gab, nichts an ihm war das eines Axtdiebs.

Woher sie kommt

Die Geschichte steht im achten Kapitel des Liezi, „Wie die Dinge zusammenhängen“ (說符). Fast gleich erzählt sie auch das Lüshi Chunqiu, eine große Sammlung aus dem 3. Jahrhundert v. Chr., in einem Kapitel mit dem Titel „Die Befangenheit ablegen“ (去宥). Daraus ist die Redewendung 疑鄰盜斧 geworden, „den Nachbarn verdächtigen, die Axt gestohlen zu haben“.

Was sie erzählt

Die Geschichte ist kurz und vollkommen. Der Junge verändert sich nicht. Er geht, wie er immer geht, er redet, wie er immer redet. Was sich verändert, ist der Blick des Mannes. Solange er einen Dieb sucht, sieht er einen Dieb. Als die Axt wieder da ist, sieht er einen Jungen.

Spruch 49 sagt: Der weise Mensch hat kein beständiges eigenes Herz. Damit ist nicht gemeint, dass er kein Herz hätte, sondern dass er nicht mit einem festen Urteil auf die Welt schaut. Ein festes Urteil ist wie eine Brille, die alles in ihre Farbe taucht. Und weiter: Den Verlässlichen vertraue ich, den Unverlässlichen vertraue ich auch. Wer so schaut, kann den Jungen sehen, wie er ist.

Das I Ging hat dafür ein erstaunlich genaues Bild. In Hexagramm 38 sieht einer, der allein im Gegensatz steht, ein schmutziges Schwein und einen Wagen voller Geister; er spannt den Bogen, bevor er merkt: Es ist kein Räuber, es ist ein Werben. Was wir in den anderen hineinsehen, kommt oft aus uns selbst.

Im Tao te King und im I Ging

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