Vertrauen auf Tugend
聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
Der weise Mensch hat kein beständiges eigenes Herz;
das Herz der hundert Familien macht er zu seinem Herzen.
Den Guten bin ich gut,
den Nicht-Guten bin ich auch gut:
So wird die Wirkkraft gut.
Den Verlässlichen vertraue ich,
den Unverlässlichen vertraue ich auch:
So wird die Wirkkraft verlässlich.
Der weise Mensch ist in der Welt still und eingezogen;
um der Welt willen lässt er sein Herz ungeschieden.
Die hundert Familien richten alle Ohren und Augen auf ihn;
der weise Mensch lässt sie alle wieder Kinder sein.
Erklärung
Der weise Mensch hat kein festgelegtes Herz. Das heißt nicht, dass er kein Herz hat, sondern dass es nicht auf etwas Eigenes festgelegt ist. Es ist wie ein stiller See, in dem sich der Himmel spiegelt, oder wie ein Spiegel, der jedem sein Bild zurückgibt, ohne eines festzuhalten. Darum kann er das Herz der Menschen zu seinem Herzen machen.
Kein festgelegtes Herz ist dabei kein haltloses Herz. Das Zeichen für Dauer im I Ging (恆) zeigt das Herz neben einem Boot, das zwischen zwei Ufern hin- und herfährt; eine alte Schreibweise setzt statt des Bootes den Mond. Das Herz bleibt sich treu, indem es sich bewegt und seine Gestalt wandelt, wie der Mond, der zu- und abnimmt und doch derselbe bleibt. Auch der Herzschlag ist so: Seine Beständigkeit ist ein Rhythmus, keine Starre. Das Beständige liegt im Tao, nicht im festgehaltenen Herzen; darum heißt es in Spruch 16: Das Beständige kennen heißt klar sein.
Den Guten bin ich gut, den Nicht-Guten bin ich auch gut. Die Sonne scheint auf jedes Feld, der Regen fällt auf jeden Acker, und keiner fragt, wem er gehört. Den Verlässlichen vertraue ich, den Unverlässlichen vertraue ich auch. Das ist nicht naiv. Es ist das Wissen aus Spruch 23, dass Gleiches Gleichem antwortet: Wer misstraut, erntet Misstrauen; wer vertraut, öffnet einen Raum, in dem Vertrauen wachsen kann. Wer immer erst prüfen will, ob jemand es verdient, verliert das Vertrauen selbst. So wird die Wirkkraft gut und verlässlich, und zwar die eigene.
Der weise Mensch ist in der Welt still und eingezogen. Das Wort dafür ist dasselbe wie das Einatmen aus Spruch 36: Er nimmt auf, statt sich auszubreiten. Er lässt sein Herz ungeschieden und teilt die Menschen nicht ein in gut und schlecht. Alle schauen auf ihn, und er lässt sie wieder Kinder sein: offen, ohne Schutzpanzer, mit dem ersten Lächeln, von dem Spruch 20 erzählt.
Wort für Wort
Hintergrund
Die Seidentexte von Mawangdui beginnen anders: „Der weise Mensch ist beständig ohne eigenes Herz“ (聖人恆無心). Gemeint ist dasselbe, aber zugespitzt: Er hat kein Herz, das etwas Eigenes will.
„So wird die Wirkkraft gut“ (德善) lässt sich auch lesen als „so erlangt man das Gute“, denn Wirkkraft (德) und erlangen (得) klingen gleich und werden in alten Texten oft füreinander geschrieben. Beides passt: Wer allen gut ist, gewinnt das Gute, und seine Wirkkraft wird gut.
Das letzte Zeichen (孩) ist dasselbe, mit dem Spruch 20 das Neugeborene beschreibt, „das noch nicht lächelt“. Manche lesen den Schluss darum: Der weise Mensch bringt sie alle zum Lächeln wie Kinder. Strauss liest: „Dem heiligen Menschen sind sie alle Kinder.“
In unserer Lesart des I Ging ist die vierte Linie eines Hexagramms die Ebene des Herzens. Auf den Wegen durch die acht Paläste wandelt sich gerade diese Linie zweimal, einmal hin und einmal zurück, und erst auf dem Rückweg antwortet ihr die erste Linie, das Urvertrauen. Das Herz hat auf diesem Weg also selbst „kein beständiges Herz“: Es wird anders und kehrt zurück, und beim zweiten Mal antwortet der Boden. Zwei dieser Herzlinien sprechen den Spruch fast wörtlich aus. In Hexagramm 62 heißt es: „Nicht auf Dauer an etwas festhalten“ (勿用永貞). In Hexagramm 6: „Man kehrt um und wendet sich der Bestimmung zu, wandelt sich: Ruhige Beständigkeit ist günstig“ (渝安貞).
Das Zhuangzi sagt über den vollkommenen Menschen, er gebrauche sein Herz wie einen Spiegel (至人之用心若鏡): Er hält nichts fest und weist nichts zurück, er antwortet und bewahrt nichts. Und aus einer anderen Tradition klingt dasselbe in der Bergpredigt: Gott lässt seine Sonne aufgehen über Böse und Gute.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Der heilige Mensch hat kein beharrliches Herz,
aus der hundert Geschlechter Herzen macht er sein Herz.
Gute behandle ich gut,
Nichtgute behandle ich auch gut.
Tugend ist Güte.
Aufrichtige behandle ich gut,
Nichtaufrichtige behandle ich auch gut.
Tugend ist Aufrichtigkeit.
Der heilige Mensch ist in der Welt voller Furcht, dass er durch die Welt sein Herz verwirre.
Die hundert Geschlechter alle richten auf ihn Ohr und Auge.
Dem heiligen Menschen sind sie alle Kinder.
Querbezüge
- Spruch 5: Himmel und Erde sind ohne Mitmenschlichkeit – sie bevorzugen keinen.
- Spruch 8: Das höchste Gute ist wie Wasser.
- Spruch 16: Das Beständige kennen heißt klar sein.
- Spruch 17: Wo die Verlässlichkeit nicht genügt, da wächst kein Vertrauen.
- Spruch 20: wie ein Neugeborenes, das noch nicht lächelt (未孩).
- Spruch 23: Wer im Tao lebt, wird eins mit dem Tao.
- Spruch 27: Daher versteht sich der weise Mensch beständig darauf, den Menschen zu helfen, und so wird kein Mensch verworfen.
- Spruch 28: zurückkehren zum Neugeborenen.
- Spruch 36: Was sich zusammenziehen (歙) wird, hat sich gewiss zuvor ausgedehnt.
- Hexagramm 6, Song, Linie 4: Man kehrt um und wendet sich der Bestimmung zu, wandelt sich: Ruhige Beständigkeit ist günstig.
- Hexagramm 19, Lin: Über dem See ist Erde: die Annäherung. Der reife Mensch gibt den Menschen Raum und schützt sie ohne Grenzen (容保民无疆).
- Hexagramm 29, Kan: Das wiederholte Abgründige: Es gibt Vertrauen. Nur das Herz bleibt im freien Fluss (有孚，維心亨). Herz und Vertrauen stehen hier beieinander wie im Spruch; der Kommentar sagt, das Wasser verliere seine Verlässlichkeit (信) nicht.
- Hexagramm 32, Heng: Die Dauer: freier Fluss, kein Fehler – das Herz mit dem Boot zwischen zwei Ufern (恆).
- Hexagramm 61, Zhong Fu: Die innere Wahrheit: Ferkel und Fische, günstig – das Vertrauen, das alle erreicht.
- Hexagramm 62, Xiao Guo, Linie 4: Nicht hinübergehen, sondern begegnen … Nicht auf Dauer an etwas festhalten (勿用永貞).