Der Kampfhahn
Ein guter Krieger ist nicht kriegerisch; ein guter Kämpfer ist nicht zornig. (Spruch 68)
Die Geschichte
Ji Xingzi richtete für den König einen Kampfhahn ab.
Nach zehn Tagen fragte der König: „Ist der Hahn so weit?“
„Noch nicht. Er ist eitel und hochmütig und verlässt sich auf seine Kraft.“
Nach weiteren zehn Tagen fragte der König wieder.
„Noch nicht. Er fährt noch bei jedem Laut und jedem Schatten auf.“
Nach weiteren zehn Tagen fragte er wieder.
„Noch nicht. Er blickt noch zornig und plustert sich auf.“
Nach weiteren zehn Tagen fragte er wieder.
„Jetzt ist er fast so weit. Wenn andere Hähne krähen, regt er sich nicht mehr. Von Weitem sieht er aus wie ein Hahn aus Holz (望之似木雞矣). Seine Wirkkraft ist ganz. Kein anderer Hahn wagt, ihn anzugreifen; sie drehen um und laufen davon.“
Woher sie kommt
Die Geschichte steht im neunzehnten Kapitel des Zhuangzi, „Das Leben verstehen“ (達生), einem der äußeren Kapitel. Fast wortgleich steht sie auch im Liezi, dort wird der König genannt: König Xuan von Zhou. Hahnenkämpfe waren in China ein beliebtes Spiel der Fürstenhöfe.
Aus der Geschichte ist eine Redewendung geworden: 呆若木雞, „starr wie ein Hahn aus Holz“. Heute sagt man das von jemandem, der vor Schreck wie versteinert dasteht. Das ist fast das Gegenteil des Originals, wie bei den Fischen auf dem Trockenen: Bei Zhuangzi ist der Hahn aus Holz kein Erschrockener, sondern einer, den nichts mehr erschrecken kann.
Was sie erzählt
Die Stufen sind genau beobachtet. Zuerst ist der Hahn eitel und verlässt sich auf seine Kraft: Er will zeigen, was er kann. Dann reagiert er auf jeden Laut und jeden Schatten: Er ist nicht mehr eitel, aber noch abhängig von allem, was um ihn geschieht. Dann ist nur noch der Zorn im Blick übrig. Und am Ende ist auch der verschwunden. Was bleibt, sieht von außen aus wie Holz und ist doch das Gegenteil von Starrheit: eine Ruhe, die nichts beweisen muss.
Spruch 68 sagt: Ein guter Kämpfer ist nicht zornig. Der Hahn aus Holz siegt, ohne zu kämpfen, weil er aufgehört hat, kämpfen zu wollen. Die anderen Hähne finden nichts, woran sie sich reiben können, wie das Nashorn in Spruch 50, das nichts findet, wohin es sein Horn stoßen kann.
Die Geschichte hat eine leise Ironie: Der Hahn wurde für den Hahnenkampf abgerichtet, und er wird so gut, dass es keinen Kampf mehr gibt. Wer das Ziel ganz erreicht, macht es überflüssig. Und das I Ging kennt das Gegenbild: In Hexagramm 61, Linie 6, steigt der Flügelklang zum Himmel, laut, aber ohne Grund. Der Hahn aus Holz kräht nicht einmal mehr.
Im Tao te King und im I Ging
- Spruch 68: Ein guter Krieger ist nicht kriegerisch; ein guter Kämpfer ist nicht zornig; wer den Gegner gut besiegt, lässt sich nicht mit ihm ein. … Das nennt man die Wirkkraft des Nicht-Streitens.
- Spruch 50: Das Nashorn findet nichts, wohin es sein Horn stoßen kann.
- Hexagramm 61, Die innere Wahrheit, Linie 6: Der Flügelklang steigt zum Himmel: Beharren ist ungünstig. (翰音, „Flügelklang“, heißt im Buch der Riten das Huhn, wenn es geopfert wird.)