Wirkung der Leere
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
Himmel und Erde sind ohne Mitmenschlichkeit:
sie nehmen die zehntausend Dinge als Strohhunde.
Der weise Mensch ist ohne Mitmenschlichkeit:
er nimmt die hundert Familien als Strohhunde.
Der Raum zwischen Himmel und Erde –
gleicht er nicht einem Blasebalg?
Leer, und doch fällt er nicht in sich zusammen;
bewegt, und umso mehr strömt heraus.
Viele Worte – rasch am Ende.
Besser: die Mitte hüten.
Erklärung
Himmel und Erde bevorzugen nichts. Sie lassen jedes Wesen entstehen, tragen es, solange seine Zeit dauert, und geben es frei, wenn sie vorbei ist. Das ist keine Kälte, sondern das Fehlen von Festhalten. Wie mit dem Strohhund: volle Aufmerksamkeit im Augenblick des Gebrauchs, kein Anhaften danach. Wer so mit Menschen umgeht, wählt nicht aus, wen er mag, und bindet niemanden an sich.
Das Bild des Blasebalgs zeigt, woher die Fülle kommt. Der Balg erzeugt nichts aus eigenem Vorrat; er ist leer, und gerade seine Leere lässt den Strom entstehen. Je mehr er sich bewegt, desto mehr fließt hindurch, ohne dass er sich verbraucht. Der Raum zwischen Himmel und Erde ist so ein Hohlraum, durch den alles Leben atmet. Auch der Atem im Körper folgt diesem Bild.
Worte dagegen verbrauchen sich. Wer viel redet, ist bald am Ende; wer die Mitte hütet, bleibt im Hohlraum, aus dem es von selbst weiterströmt. Liest man mit Mawangdui „viel hören“, verschiebt sich der Blick: Auch zu viel Aufnehmen erschöpft. In beiden Lesarten ist das Hüten der Mitte die günstige Richtung.
Wort für Wort
Hintergrund
Strohhunde wurden bei Opferfeiern verwendet. Das Zhuangzi (Kapitel Tianyun) beschreibt ihren Weg: Vor dem Opfer lagen sie in Kästen, mit bestickten Tüchern bedeckt, und der Opferpriester fastete, bevor er sie darbrachte. Nach dem Opfer zertraten Vorübergehende Kopf und Rücken, und die Reisigsammler nahmen sie zum Verbrennen mit. Der Strohhund ist also nicht verachtet: Er wird geehrt, solange er seine Aufgabe hat, und ohne Bedauern losgelassen, wenn sie erfüllt ist.
Die Seidentexte von Mawangdui (2. Jh. v. Chr.) lesen in der vorletzten Zeile „viel hören“ (多聞) statt „viel reden“ (多言). Einige Ausleger lesen außerdem statt „Mitte“ (中) „hohl“ (沖), wie in Spruch 4. Dann hieße der Schluss: „Besser: das Hohle hüten.“
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Himmel und Erde haben keine Menschenliebe;
Sie nehmen alle Wesen für einen Heu-Hund.
Der heilige Mensch hat keine Menschenliebe;
Er nimmt das Volk für einen Heu-Hund.
Was zwischen Himmel und Erde,
Wie gleicht es dem Blasebalg!
Er ist leer und doch unerschöpflich;
Er regt sich, und umso mehr geht heraus.
»Viele Worte meist in nichts verrinnen;
Weit besser, man bewahrt sie innen.«
Querbezüge
- Spruch 4: Das Tao ist hohl (沖), und wer es gebraucht, füllt es doch nie.
- Spruch 6: Der Talgeist stirbt nicht.
- Spruch 11: Gerade dort, wo nichts ist, liegt der Gebrauch – Nabe, Gefäß, Raum.
- Spruch 18: Wird das große Tao verlassen, gibt es Mitmenschlichkeit (仁) und Rechtlichkeit; ebenso Spruch 38: Geht die Wirkkraft verloren, kommt danach die Mitmenschlichkeit.
- Spruch 23: Wenig reden – das ist das Von-selbst-so (希言自然).
- Hexagramm 27, Yi 頤: zwei feste Linien außen, vier offene innen – ein offener Mund, ein Hohlraum zwischen oben und unten. Das Große Bild nennt ausdrücklich den achtsamen Umgang mit Worten.
- Hexagramm 61, Zhong Fu 中孚: die leere Mitte – zwei offene Linien im Inneren, umschlossen von festen.