Verwässerung der Sitte
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
Wird das große Tao verlassen, gibt es Mitmenschlichkeit und Rechtlichkeit.
Kommen Klugheit und Scharfsinn hervor, gibt es die große Künstlichkeit.
Sind die sechs Verwandten nicht im Einklang, gibt es Kindesehrfurcht und Elternliebe.
Sind Land und Familien verfinstert und verwirrt, gibt es treue Diener.
Erklärung
Wenn das große Tao verlassen wird, entstehen die Tugenden. Das klingt verkehrt, aber man kennt es vom eigenen Körper: Von einem gesunden Magen spricht niemand, er meldet sich nicht. Erst wenn etwas fehlt, beginnt man darüber zu reden und nach Regeln zu suchen. So ist es auch mit Mitmenschlichkeit und Rechtlichkeit: Wo Menschen von selbst miteinander sind, braucht es dafür keine Worte und keine Gebote.
Der Spruch verachtet die Tugenden nicht. Sie sind wie eine Krücke: Wer verletzt ist, ist froh, sie zu haben, aber niemand würde sagen, dass sie zum gesunden Gehen gehört. Die Krücke zeigt, dass etwas geschehen ist.
Dasselbe gilt für die anderen Paare. Wo Klugheit und Scharfsinn regieren, entsteht das Gemachte, das Künstliche, das sich vor das Natürliche schiebt. Wo die Familie nicht im Einklang ist, muss man die Ehrfurcht der Kinder und die Liebe der Eltern einfordern. Und erst wenn das Land in Verwirrung ist, braucht es treue Diener, die sich bewähren. Bertolt Brecht hat es ähnlich gesagt: „Unglücklich das Land, das Helden nötig hat.“
Wort für Wort
Hintergrund
Mitmenschlichkeit, Rechtlichkeit und die Ehrfurcht der Kinder sind die Grundworte des Konfuzius. Der Spruch nennt sie nicht falsch, aber er nennt sie Zeichen dafür, dass etwas verloren gegangen ist.
Das Zeichen 偽 besteht aus „Mensch“ und „Machen“: das vom Menschen Gemachte. Der Konfuzianer Xunzi hat das Wort später ins Gute gewendet: Das Gute im Menschen sei gemacht, nicht angeboren. Für Lao-Tse ist das Gemachte gerade das, was sich vor das Von-selbst-so schiebt.
In den Bambustexten von Guodian fehlt nach den Veröffentlichungen die Zeile über Klugheit und Künstlichkeit. Dort sind es nur drei Paare, und jedes wird mit einem Fragewort eingeleitet, das man auch lesen kann als: „Wie sollte es dann noch Mitmenschlichkeit geben?“ Dann klagt der Spruch nicht über die Tugenden, sondern darüber, dass sie mit dem Tao zusammen verschwinden.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Wird das große Tao verlassen, gibt es Menschenliebe und Gerechtigkeit.
Kommen Klugheit und Gewandtheit auf, gibt es große Heuchelei.
Sind die sechs Blutsverwandten uneinig, gibt es Kindespflicht und Elternliebe.
Sind Land und Sippen in Verfall und Zerrüttung, gibt es treue Staatsdiener.
Querbezüge
- Spruch 2: Erkennen alle das Gute als gut, ist schon das Nicht-Gute da.
- Spruch 3: und die Klugen nicht wagen zu handeln.
- Spruch 5: Himmel und Erde sind ohne Mitmenschlichkeit.
- Spruch 17: Von den Höchsten wissen die Unteren nur, dass es sie gibt … Die Nächsten verachtet man – derselbe Abstieg.
- Spruch 19: Die Mitmenschlichkeit abschneiden, die Rechtlichkeit wegwerfen – die Antwort auf diesen Spruch.
- Spruch 38: Geht das Tao verloren, kommt danach die Wirkkraft; geht die Wirkkraft verloren, kommt danach die Mitmenschlichkeit – dieselbe Kette, ausführlicher.
- Hexagramm 18, Gu: Die Arbeit am Verdorbenen. In den Linien wird das Verdorbene des Vaters (幹父之蠱) und das Verdorbene der Mutter (幹母之蠱) in Ordnung gebracht: Was die Generation davor hat verfallen lassen, wird erkannt, gelöst und neu geordnet. Das Gegenstück zum Verfall, den dieser Spruch und Spruch 17 beschreiben.
- Hexagramm 37, Jia Ren: die Familie – das Gegenbild der sechs Verwandten, die nicht im Einklang sind.