Ursprungslos
道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
Das Tao ist hohl, und wer es gebraucht, füllt es doch nie.
Abgrundtief, oh! – es gleicht dem Ahnen der zehntausend Dinge.
Es stumpft seine Schärfe ab,
löst seine Verwicklungen,
mildert sein Licht,
wird eins mit seinem Staub.
Tief und klar, oh! – es scheint, als wäre es vielleicht da.
Ich weiß nicht, wessen Kind es ist;
es erscheint als das, was vor dem Höchsten Ahnen war.
Kursiv: vermuteter Einschub aus Spruch 56 – siehe Hintergrund.
Erklärung
Das Tao ist hohl wie ein Gefäß, und kein Gebrauch füllt es auf. Es ist kein Vorrat, der sich verbraucht, sondern ein Hohlraum, der wirken lässt. Darunter liegt eine Tiefe wie tiefes Wasser, dessen Grund man nicht sieht. Aus ihr stammen die zehntausend Dinge, so wie eine Familie von ihrem Ahnen.
Die vier Zeilen in der Mitte zeigen, wie das Tao in der Welt ist: Es stumpft das Scharfe ab, löst das Verworrene, mildert das Grelle und wird eins mit dem Staub. Es hebt sich nicht heraus. Das ist keine Forderung nach Bescheidenheit, sondern eine Beschreibung: Das Tao glänzt nicht, es ist mitten im Gewöhnlichen, im Staub des Alltags. In Spruch 56 kehren dieselben Zeilen wieder, dort vom Menschen gesagt, der so geworden ist wie das Tao.
Darum lässt es sich auch nicht vorzeigen. „Es scheint, als wäre es vielleicht da“ – so spricht man von etwas, das man spürt, aber nicht festhalten kann, wie die Tiefe in klarem Wasser: Man sieht hindurch und weiß doch nicht, wo der Grund ist.
Und dann ein Satz, in dem der Sprechende sein Nicht-Wissen zugibt: Ich weiß nicht, wessen Kind es ist. Das Tao hat keine Eltern. Es war schon vor dem höchsten Ahnengott, vor jeder Gestalt, die Menschen dem Ursprung gegeben haben. Strauss' „Herr“ macht daraus unwillkürlich den christlichen Gott; im Chinesischen steht das Tao vor allen Göttern.
Wort für Wort
Hintergrund
Die vier Zeilen in der Mitte („Es stumpft seine Schärfe ab … wird eins mit seinem Staub“) stehen fast wörtlich auch in Spruch 56. Viele Ausleger halten sie hier für später eingefügt, denn ohne sie stehen die beiden Ausrufe genau parallel: „abgrundtief, oh! – gleicht …“ und „tief und klar, oh! – scheint …“ (淵兮似萬物之宗 – 湛兮似或存). Strauss hat die vier Zeilen in Anführungszeichen gesetzt und sie damit als Zitat gekennzeichnet. Wir sehen in der Doppelung aber auch einen Sinn: Hier, im Teil vom Tao, beschreiben die Zeilen das Tao selbst; in Spruch 56, im Teil von der Wirkkraft, den Menschen, der das Tao in sich aufgenommen hat. Dieselben Worte zeigen einmal den Ursprung und einmal sein Wirken.
„Das Licht mildern, eins werden mit dem Staub“ (和光同塵, hé guāng tóng chén) ist im Chinesischen zu einer festen Redewendung geworden: unauffällig unter den Menschen leben, ohne sich herauszuheben.
Der Höchste Ahn (帝, dì) war in der Shang-Zeit der oberste Ahnengott, Shangdi. Dass das Tao „vor dem Höchsten Ahnen“ war, stellt es über die ganze Götterordnung seiner Zeit.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Tao ist leer,
Und in seinem Wirken wird es nie gefüllt.
Ein Abgrund, oh!, gleicht es aller Wesen Urvater.
»Es bricht seine Schärfe,
Streut aus seine Fülle,
Macht milde sein Glänzen,
Wird eins seinem Staube.«
Tiefstill – gleich wie wenn es da wäre.
Ich weiß nicht, wessen Sohn es ist.
Es zeigt sich als Vorgänger des Herrn.
Querbezüge
- Spruch 1: Dunkel-tief und abermals dunkel-tief: das Tor zu allem Feinen.
- Spruch 5: Der Blasebalg – leer, und doch fällt er nicht in sich zusammen.
- Spruch 11: Gerade dort, wo nichts ist, liegt der Gebrauch des Gefäßes.
- Spruch 25: Es gibt etwas, ungeschieden und vollendet, vor Himmel und Erde entstanden.
- Spruch 42: Das sich mischende Chi schafft den Einklang (沖氣以為和); dieselben Zeichen für hohl (沖) und Einklang (和).
- Spruch 45: Die große Fülle wirkt leer (大盈若沖), doch ihr Gebrauch erschöpft sich nicht.
- Spruch 56: dieselben vier Zeilen, dort vom Menschen gesagt und „das dunkel-tiefe Einssein“ (玄同) genannt.
- Hexagramm 1, Qian, Linie 4: Mal springt er empor, mal bleibt er in der Tiefe (或躍在淵); dieselben Zeichen 或 und 淵.
- Hexagramm 15, Qian: Inmitten der Erde ist ein Berg (地中有山) – die Höhe, die in die Landschaft eingegangen ist, wie das Licht, das eins wird mit dem Staub.