Erziehung der Person
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
Erkennen alle in der Welt das Schöne als schön, ist schon das Hässliche da.
Erkennen alle das Gute als gut, ist schon das Nicht-Gute da.
Darum:
Sein und Nichtsein erzeugen einander,
schwierig und leicht vollenden einander,
lang und kurz formen einander,
hoch und niedrig neigen sich einander zu,
Klang und Stimme stimmen ineinander,
vorn und hinten folgen einander.
Daher verweilt der weise Mensch im Wirken des Nicht-Tuns
und übt die Lehre ohne Worte.
Die zehntausend Dinge erheben sich, und er versagt sich ihnen nicht.
Er erzeugt und besitzt nicht,
er wirkt und stützt sich nicht darauf,
ist das Werk vollbracht, lässt er sich nicht darin nieder.
Gerade weil er sich nicht darin niederlässt,
geht es nicht fort.
Erklärung
Sobald das Schöne als schön erkannt ist, steht das Hässliche schon daneben. Das ist kein Urteil über die Schönheit, sondern die Folge jedes Benennens, wie es Spruch 1 beschreibt: Wer eine Grenze zieht, hat zwei Seiten geschaffen. Das Gute erzeugt sein Nicht-Gutes in dem Augenblick, in dem es als gut festgehalten wird.
Dann sechs Paare, und jedes hat sein eigenes Zeitwort: erzeugen, vollenden, formen, sich zuneigen, zusammenklingen, folgen. Keines der Paare kämpft gegeneinander. Lang ist nur lang, weil es Kurzes gibt; ein Ton wird erst Musik, weil andere Töne mitklingen. Im Körper ist das vertraut: Auf das Ausatmen folgt das Einatmen, auf das Einatmen wieder das Ausatmen. Keines kämpft gegen das andere, jedes macht das nächste möglich. So sind Yin und Yang gemeint: Pole, die einander hervorbringen.
Der weise Mensch lebt aus diesem Wissen. Er verweilt im Nicht-Tun, das heißt: Er wirkt, ohne sich gegen den Fluss zu stellen. Er lehrt durch das, was er ist, nicht durch Worte. Er lässt die Dinge entstehen, ohne sie anzustoßen und ohne sie festzuhalten.
Der Schluss kehrt die gewohnte Rechnung um. Was festgehalten wird, geht verloren; was nicht beansprucht wird, bleibt. Die offene Hand verliert nichts, weil sie nichts umklammert. Und nur eine Hand, die loslässt, kann Neues ergreifen.
Wort für Wort
Hintergrund
Wie in Spruch 1 hat ein Kaisername den Text verändert. Die Seidentexte von Mawangdui lesen „hoch und niedrig füllen einander“ (高下之相盈). 盈 (yíng) wurde später durch 傾 ersetzt, weil der Han-Kaiser Hui mit persönlichem Namen Liu Ying hieß. Das ursprüngliche Bild ist also nicht das Kippen, sondern das Füllen: Das Hohe füllt das Niedrige und umgekehrt, wie Wasser, das seinen Ausgleich sucht.
Die Seidentexte schließen die Reihe der Paare außerdem mit „das ist das Beständige“ (恆也). Das Wechselspiel selbst ist die Dauer – dasselbe 恆, das in Spruch 1 hinter dem „beständigen Tao“ steht.
Anstelle von „und er versagt sich ihnen nicht“ (而不辭) haben die Seidentexte: „Die zehntausend Dinge erheben sich, und er macht nicht den Anfang“ (萬物作而弗始). Der weise Mensch stößt nichts an, er lässt entstehen. Hier kehrt der Anfang (始) aus Spruch 1 wieder.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Erkennen alle in der Welt des Schönen Schön-Sein,
Dann auch das Hässliche;
Erkennen alle des Guten Gut-Sein,
Dann auch das Nichtgute.
Denn:
Sein und Nichtsein einander gebären,
Schwer und Leicht einander bewähren,
Lang und Kurz einander erklären,
Hoch und Niedrig einander entkehren,
Ton und Stimme einander sich fügen,
Vorher und Nachher einander folgen.
Daher: Der heilige Mensch beharrt im Wirken des Nicht-Tun.
Wandeln, nicht Rede ist seine Lehre.
Alle Wesen treten hervor, und er entzieht sich ihnen nicht.
Er erzeugt und besitzt nicht,
Er wirkt und gibt nichts darauf,
Ist Verdienstliches vollendet, besteht er nicht darauf.
»Weil er nicht darauf besteht,
Darum es ihm nicht entgeht.«
Querbezüge
- Spruch 1: Ohne Namen: Anfang (始) von Himmel und Erde. Mit Namen: Mutter der zehntausend Dinge.
- Spruch 5: Der Raum zwischen Himmel und Erde – gleicht er nicht einem Blasebalg? Leer, und doch fällt er nicht in sich zusammen.
- Spruch 10 und 51: dieselbe Formel – erzeugen und nicht besitzen, wirken und sich nicht darauf stützen.
- Spruch 20: Gut und schlecht – wie weit liegen sie auseinander?
- Spruch 22: Gerade weil er nicht streitet, kann niemand in der Welt mit ihm streiten – derselbe Satzbau (夫唯 …).
- Spruch 40: Die Rückkehr ist die Bewegung des Tao.
- Spruch 43: Die Lehre ohne Worte, den Gewinn des Nicht-Tuns – selten erreicht ihn jemand in der Welt.
- Hexagramm 2, Kun, Linie 3: kein eigenes Vollenden, doch ein Abschluss (无成有終); entspricht dem „er macht nicht den Anfang“ (弗始) der Seidentexte.
- Hexagramm 11, Tai, Linie 3: Keine Ebene ohne Abhang, kein Fortgehen ohne Wiederkehr (无平不陂，无往不復).