Wie wird man Taoist?

Eine Einladung, die Welt mit anderen Augen zu sehen

Vielleicht wird man Taoist, indem man entdeckt, dass man es eigentlich schon ist.

Taoismus beginnt nicht mit einem Glaubensbekenntnis, einer Mitgliedschaft oder einer bestimmten Übung. Er kann mit einer einfachen Empfindung beginnen: Die Welt ist ein lebendiges Ganzes, und ich bin ein Teil davon.

Manche Menschen begegnen diesem Gedanken und empfinden: Das ist nicht meine Sicht auf die Welt. Auch das ist eine wertvolle Erkenntnis.

Andere erkennen etwas wieder, das sie schon lange empfunden haben, ohne Worte dafür zu besitzen. Sie werden neugierig und möchten tiefer eintauchen.

So kann ein Weg entstehen.

1. Die Welt verstehen – dem Tao begegnen

Das Tao te King von Lao-Tse ist eine der wichtigsten Schriften des Taoismus. Seine 81 Sprüche sind allerdings nicht immer leicht verständlich. Sie sprechen in Bildern, Gegensätzen und scheinbaren Widersprüchen.

Für einen ersten Zugang muss man nicht das gesamte Werk lesen. Einige ausgewählte Sprüche reichen aus, um wesentliche Gedanken kennenzulernen:

• Spruch 1: Das Tao lässt sich nicht vollständig in Worte fassen.
• Spruch 2: Gegensätze entstehen in gegenseitiger Beziehung.
• Spruch 11: Der leere Raum macht ein Gefäß, ein Rad oder ein Haus erst brauchbar.
• Spruch 25: Der Mensch gehört zur natürlichen Ordnung.
• Spruch 40: Wandel, Umkehr und Wiederkehr gehören zum Leben.

Auch das I Ging beschreibt eine Welt des ständigen Wandels. Yin und Yang sind keine voneinander getrennten Mächte, sondern unterschiedliche, aufeinander bezogene Ausdrucksformen des Lebendigen.

Es geht zunächst nicht darum, diese Gedanken zu glauben, sondern sie zu betrachten und mit der eigenen Erfahrung zu vergleichen.

2. Meditation – sich selbst begegnen

Meditation hat unendlich viele Formen.

Man kann bewusst atmen, still sitzen, durch einen Wald gehen oder auf einer Parkbank die Wärme der Sonne genießen.

Die äußere Form ist weniger wichtig als die Aufmerksamkeit.

Ein gemeinsamer Gedanke vieler Meditationsformen ist, die eigene Gedankenflut wahrzunehmen, kennenzulernen und hilfreich zu gebrauchen.

Gedanken müssen nicht bekämpft oder zum Schweigen gebracht werden. Sie gehören zu uns. Aber wir müssen ihnen auch nicht immer folgen.

Wir können lernen, sie zu beobachten, ihre Bewegungen zu erkennen und bewusster mit ihnen umzugehen.

Meditation bedeutet deshalb nicht unbedingt, gedankenlos zu werden, sondern ein freieres Verhältnis zum eigenen Denken zu entwickeln.

Auch der Körper gehört dazu. Atem, Bewegung, Empfindung und Wahrnehmung sind keine Nebensache, sondern Teil unserer Begegnung mit der Welt. Spruch 10 fragt: Kann man den Atem sammeln, bis er ganz weich ist, wie bei einem Neugeborenen?

3. Natur – die eigene Zugehörigkeit erkennen

Wir leben nicht getrennt von der Natur.

Wir sind Natur.

Unser Körper, unsere Gedanken, unser Wachsen und Altern gehören ebenso zum natürlichen Geschehen wie Bäume, Flüsse und Jahreszeiten.

Wenn ich einen Baum fälle, nehme ich mir vielleicht seinen Schatten im Sommer. Ich verändere damit nicht nur etwas außerhalb von mir, sondern auch meine eigene Lebenswelt.

Das ist keine Strafe der Natur, sondern eine Folge meines Handelns.

Alles steht in Beziehung.

Spruch 25 sagt es als Kette: Der Mensch richtet sich nach der Erde, die Erde richtet sich nach dem Himmel, der Himmel richtet sich nach dem Tao, das Tao richtet sich nach dem Von-selbst-so.

Sich als Teil der Natur zu erkennen bedeutet nicht, auf Veränderungen oder Eingriffe zu verzichten. Auch der Mensch gestaltet seine Umwelt. Entscheidend ist, die Zusammenhänge wahrzunehmen und die Folgen des eigenen Handelns zu verstehen.

Aus dieser Erkenntnis kann Verantwortung erwachsen, ohne dass sie erst durch moralische Gebote erzwungen werden muss.

4. Wei Wu Wei – handeln im Einklang

Wei Wu Wei heißt wörtlich: das Nicht-Tun tun. Schon im Wort steckt also ein Tun. Trotzdem wird es häufig mit Nichtstun verwechselt.

Doch die Natur ist voller Bewegung.

Wasser fließt, Wind bewegt die Blätter, Donner erschüttert die Luft, und ein Keim durchbricht die Erde.

Nichts davon ist untätig.

Wei Wu Wei bedeutet nicht, auf das Handeln zu verzichten. Es bedeutet, wahrzunehmen, wann Handeln notwendig ist, wann Zurückhaltung hilfreich sein kann und wann wir durch unser Eingreifen nur zusätzlichen Widerstand erzeugen.

Dabei folgen wir nicht blind jedem Wunsch oder Impuls unseres Egos. Wir lernen vielmehr, zwischen einer spontanen Reaktion und einem Handeln zu unterscheiden, das unserer Natur und der Situation entspricht.

Wir sind nicht Werkzeuge einer äußeren Macht. Wir sind selbst Ausdruck der Natur und können aus dieser Verbundenheit heraus handeln.

Eine kleine Abendmeditation

Erinnere dich am Abend an drei Situationen des Tages, die schwierig, hektisch oder emotional waren.

Betrachte sie noch einmal in Ruhe:

• Was ist geschehen?
• Wie habe ich reagiert?
• Was wäre möglich gewesen, wenn ich weniger eingegriffen oder nichts erzwungen hätte?

Vielleicht wäre Schweigen hilfreich gewesen. Vielleicht ein entschlossenes Wort. Vielleicht hätte sich die Situation ohne weiteres Eingreifen entwickelt.

Es geht nicht darum, sich nachträglich zu beurteilen, sondern andere Möglichkeiten zu entdecken.

5. Die acht Naturbilder – Möglichkeiten des Handelns

Das I Ging kennt acht Trigramme. Sie beschreiben grundlegende Naturerscheinungen und ihre Bewegungen.

Wir können sie als einfache Bilder betrachten, die uns unterschiedliche Möglichkeiten des Wahrnehmens und Handelns zeigen. Die alte Überlieferung ordnet sie als Familie: drei Söhne, drei Töchter, Himmel und Erde als Vater und Mutter. So stehen sie auch hier.

☶ Der Berg – Beobachten wie ein Berg. Der Berg ruht, während die Welt um ihn herum in Bewegung ist. Ich kann wahrnehmen, ohne auf alles sofort reagieren zu müssen.

☵ Das Wasser – Handeln wie Wasser. Wasser findet seinen Weg, umfließt Hindernisse und sammelt Kraft. Ich kann handeln, ohne alles erzwingen zu müssen.

☳ Der Donner – Sprechen wie Donner. Der Donner ist deutlich, kraftvoll und unüberhörbar. Danach verklingt er. Ich kann meine Meinung klar äußern, ohne nachtragend zu sein.

☴ Der Wind – Verbinden wie Wind. Der Wind erreicht die Blätter und bewegt sie, ohne sie festzuhalten. Ich kann andere erreichen und verbinden, ohne sie beherrschen zu wollen.

☲ Das Feuer – Erkennen wie Feuer. Feuer bringt Licht und macht sichtbar. Ich kann Klarheit schaffen und erkennen, was wesentlich ist.

☱ Der See – Freude teilen wie ein See. Der See spiegelt den Himmel und öffnet sich seiner Umgebung. Ich kann Freude teilen, offen begegnen und Gemeinschaft erleben.

☰ Der Himmel – Schöpferisch sein wie der Himmel. Der Himmel steht für schöpferische Kraft und unermüdliche Bewegung. Ich kann aus eigener Kraft Neues entstehen lassen.

☷ Die Erde – Raum geben wie die Erde. Die Erde trägt, empfängt und lässt wachsen. Ich kann dem Lebendigen Raum geben, ohne seine Entwicklung bestimmen zu müssen.

Keines dieser Bilder ist immer das richtige.

Manchmal brauchen wir die Ruhe des Berges, manchmal die Klarheit des Donners und manchmal die Beweglichkeit des Wassers.

Die acht Trigramme sind keine festen Persönlichkeitstypen und keine Vorschriften. Sie zeigen Möglichkeiten, die uns je nach Situation zur Verfügung stehen.

6. Einfachheit und Gelassenheit – was daraus wachsen kann

Wer die Welt als lebendiges Ganzes empfindet, muss nicht mehr alles beherrschen oder kontrollieren.

Einfachheit bedeutet dann nicht unbedingt, wenig zu besitzen oder auf Freude zu verzichten.

Sie kann bedeuten, zu erkennen, was wesentlich ist und was wir nicht brauchen. Spruch 33 sagt: Wer weiß, was genug ist, ist reich.

Gelassenheit bedeutet nicht Gleichgültigkeit. Sie entsteht möglicherweise daraus, dass wir den Wandel nicht ständig als Bedrohung empfinden und nicht gegen jede Veränderung kämpfen müssen.

Wir können handeln, wo Handeln gebraucht wird, und geschehen lassen, wo kein Eingreifen notwendig ist.

So werden Einfachheit und Gelassenheit nicht zu Pflichten, sondern zu möglichen Früchten unseres Verständnisses.

Vom Verstehen zum Empfinden

Am Anfang stehen Worte, Gedanken und Naturbilder.

Wir lesen, betrachten und versuchen zu verstehen.

Doch irgendwann kann aus dem philosophischen Verständnis eine unmittelbare Empfindung werden.

Wir betrachten die Natur nicht mehr nur als etwas, das uns umgibt. Wir erleben uns selbst als Teil ihres Geschehens.

Dann wird das Tao nicht zu einer Vorschrift, sondern zu einer Erfahrung.

Vielleicht ist das die eigentliche Antwort auf unsere Ausgangsfrage:

Man wird nicht Taoist, indem man sich einer Vorstellung anpasst. Man entdeckt einen Weg, auf dem man sich selbst und die Welt als zusammengehörig empfindet.

Und ob man diesen Weg Taoismus nennen möchte, darf jeder selbst entscheiden.