Fähigkeiten des Wirkens
載營魄抱一，能無離乎﹖專氣致柔，能如嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛國治民，能無為乎﹖天門開闔，能為雌乎﹖明白四達，能無知乎﹖生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
Die Seelen tragen und das Eine umarmen – ohne Trennung bleiben können?
Das Chi sammeln, bis es ganz weich ist – sein können wie ein Neugeborenes?
Den dunkel-tiefen Blick reinwaschen – ohne Makel sein können?
Das Volk lieben und das Land ordnen – ohne Tun sein können?
Wenn das Himmelstor sich öffnet und schließt – das Weibliche sein können?
Hell und klar nach allen vier Seiten durchdringen – ohne Wissen sein können?
Erzeugen und nähren,
erzeugen und nicht besitzen,
wirken und sich nicht darauf stützen,
wachsen lassen und nicht beherrschen:
das nennt man dunkel-tiefe Wirkkraft.
Erklärung
Sechs Fragen, keine Anweisungen. Der Text fordert nichts, er fragt, und die Antwort gibt jeder in sich selbst. Gerade darin liegt seine Haltung: Wer fragt, lässt Raum.
Die Fragen gehen einen Weg. Sie beginnen im Innersten, bei den beiden Seelen, die beisammen bleiben sollen, beim Chi, das sich sammelt und weich wird wie bei einem Neugeborenen, dessen Körper ganz nachgiebig und doch voller Leben ist. Dann wird der innere Blick gereinigt, wie ein Spiegel, von dem man den Staub wischt. Von dort geht es hinaus zu den Menschen und dem Land, und wieder zurück zum Atem, zum Himmelstor, das sich öffnet und schließt, während man empfangend bleibt. Hier wird der Mensch selbst zu dem Weiblichen, das in Spruch 6 die Wurzel von Himmel und Erde ist. Am Ende steht die Klarheit, die überall hindurchsieht und doch nichts festhält.
Die letzten Zeilen beschreiben, wie diese Wirkkraft handelt: erzeugen und nähren, ohne zu besitzen; wirken, ohne sich darauf zu stützen; wachsen lassen, ohne zu beherrschen. So wie Eltern ein Kind großziehen, das ihnen nicht gehört, oder wie ein Gärtner, der die Pflanze nicht zieht, sondern ihr Raum gibt. Diese Wirkkraft heißt dunkel-tief, weil man sie nicht sieht: Sichtbar ist nur, was durch sie gewachsen ist.
Wort für Wort
Hintergrund
Der chinesische Text stellt sechs Fragen, jede endet mit der Fragepartikel 乎. Strauss hat daraus Aussagen gemacht: „… kann er ungeteilt sein.“ Die Eins-zu-eins-Fassung gibt den Fragen ihre Form zurück.
In den Seidentexten von Mawangdui steht statt „Blick“ (覽) das Zeichen 監, das „Spiegel“ bedeutet. Dann heißt die Zeile: „Den dunkel-tiefen Spiegel reinwaschen“. Das Herz als Spiegel, der alles zeigt und nichts festhält, ist ein Bild, das auch das Zhuangzi kennt.
Heshang Gong deutet das Himmelstor wie in Spruch 6 körperlich: als die Nasenlöcher, durch die der Atem geht. In der chinesischen Medizin wohnt die Geistseele (魂) in der Leber und die Körperseele (魄) in der Lunge; die erste Frage, ob sie ungetrennt bleiben können, ist so auch eine Frage nach der Einheit von Geist und Leib.
Die Fassungen unterscheiden sich in der Reihenfolge: Manche haben „das Volk lieben und das Land ordnen – ohne Wissen?“ und am Ende „ohne Tun?“. Unser Text folgt der Fassung, die Strauss übersetzt hat.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Wer dem Geist die Seele eingibt und Einheit umfängt, kann ungeteilt sein.
Reguliert er den Lebensodem bis zur Nachgiebigkeit, kann er wie ein Kindlein sein.
Reinigt und öffnet er den tiefen Blick, kann er ohne Schwachheit sein.
Liebt er das Volk und regelt er das Land, kann er ohne Tun sein.
Öffnen oder schließen sich die Himmelspforten, kann er wie eine Vogelmutter sein.
Lichthell alles durchdringend, kann er ohne Wissen sein.
Er belebt und ernährt, erzeugt und besitzt nicht, wirkt und gibt nichts darauf, erhält und beherrscht nicht.
Das heißt tiefe Tugend.
Querbezüge
- Spruch 2: Er erzeugt und besitzt nicht, er wirkt und stützt sich nicht darauf – dieselbe Formel.
- Spruch 6: das Tor des dunkel-tiefen Weiblichen (玄牝之門), die Wurzel von Himmel und Erde. Dort ist das Weibliche der Ursprung selbst; hier, am Himmelstor, ist es die Haltung des Menschen, der sich diesem Ursprung angleicht.
- Spruch 16: Die Leere bis zum Äußersten erreichen, die Stille fest bewahren.
- Spruch 22: Daher umarmt der weise Mensch das Eine (抱一).
- Spruch 28: Das Männliche kennen, das Weibliche (雌) bewahren … und man kehrt zurück zum Neugeborenen.
- Spruch 51: Das Tao erzeugt sie, die Wirkkraft nährt sie (德畜之); die letzten Zeilen wortgleich.
- Spruch 55: Wer die Fülle der Wirkkraft in sich trägt, gleicht dem neugeborenen Kind. … Seine Knochen sind schwach, seine Sehnen weich, und doch greift es fest zu.
- Hexagramm 2, Kun: das Weibliche, das empfängt, trägt und nährt.
- Hexagramm 26, Da Chu: Der reife Mensch lernt viele Worte und Taten der Früheren kennen, um so seine Wirkkraft zu sammeln (以畜其德) – dieselben Zeichen für Nähren (畜) und Wirkkraft (德) wie am Ende dieses Spruchs.
- Hexagramm 27, Yi: die Ernährung; selbst nähren und genährt werden.