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Das Tao

道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

Das Tao, das sich sagen lässt, ist nicht das beständige Tao.
Der Name, der sich nennen lässt, ist nicht der beständige Name.

Ohne Namen: Anfang von Himmel und Erde.
Mit Namen: Mutter der zehntausend Dinge.

Darum: Beständig ohne Begehren, so schaut man sein Feines.
Beständig mit Begehren, so schaut man seine Ränder.

Diese beiden gehen gemeinsam hervor und tragen verschiedene Namen.
Gemeinsam heißen sie dunkel-tief.
Dunkel-tief und abermals dunkel-tief:
das Tor zu allem Feinen.

Erklärung

Der erste Satz des Buches nimmt sich selbst zurück. Was gesagt werden kann, ist schon nicht mehr das Ganze; jedes Wort schneidet ein Stück aus dem freien Energiefluss heraus und hält es fest. Das ist keine Abwehr gegen die Sprache, sondern ein Hinweis auf ihre Grenze: Auch alles Folgende in diesem Buch ist Hinweis, nicht Bindung und Dogma.

Dann zwei Zustände desselben. Ohne Namen ist der Anfang, noch ungeschieden. Mit dem Namen beginnt das Unterscheiden, und aus dem Unterscheiden wird die Vielheit geboren. Das Bild dafür ist die Mutter: Das Benennen bringt die Dinge zur Welt. Im Chinesischen tragen Anfang (始), Mutter (母) und das Feine (妙) alle das Zeichen der Frau in sich. Der Spruch beginnt im Empfangenden. Hier liegt vielleicht auch einer der Gründe, weshalb es im Taoismus weniger um Frau und Mann als Gegensatz geht. Die Taoisten nehmen beides polar wahr: als zwei Pole, die einander ergänzen.

Ebenso zwei Arten des Schauens. Ohne Begehren zeigt sich das Feine, die Essenz, eine Form von Energie, die durch alles hindurchgeht. Mit Begehren zeigen sich die Ränder, das Umgrenzte, die einzelnen Formen, auf die sich der Wunsch richtet. Der Text wertet hier nicht: Beide Arten sind „beständig“, beide gehören zum selben Tao. Das Begehren sieht scharf, aber nur den Umriss; das Nicht-Begehren sieht weit, aber nichts Bestimmtes.

Und dann der Schritt, auf den alles zuläuft: Diese beiden gehen gemeinsam hervor. Namenlos und benannt, das Feine und der Rand sind nicht zwei Welten, sondern ein Ursprung mit zwei Namen. Dort, wo sie zusammenfallen, wird es dunkel-tief: nicht unklar, sondern so tief wie der Nachthimmel. Dieses Dunkel ist ein Tor, durch das alles Feine hinausgeht und wieder heimkehrt.

Wort für Wort
道dàoTao; Weg; als Verb: gehen, einen Weg bahnen, sagen
可kěkönnen, sich lassen
道可道dào kě dàoein Tao, das sich „tao-en“ lässt – das Zeichen steht zweimal, einmal als Wort, einmal als Tätigkeit. Strauss: „ausgesprochen werden“
非fēinicht sein
常chángbeständig, das Beständige; Strauss: ewig
名míngName; als Verb: benennen
無wúohne, nicht haben; das Nichtsein
有yǒuhaben, es gibt; das Sein
天地tiān dìHimmel und Erde
始shǐAnfang; im Zeichen: Frau (女)
萬物wàn wùdie zehntausend Dinge
母mǔMutter; das Zeichen zeigt eine Frau mit zwei Brüsten
故gùdarum
欲yùBegehren; auch: wollen
以yǐdamit, so
觀guānschauen, betrachten
其qísein (bezogen auf das Tao)
妙miàofein, zart, wunderbar, geheimnisvoll; im Zeichen: Frau (女) und klein, jung (少). Strauss: Geistigkeit
徼jiàoRand, Grenze, das Umgrenzte; Strauss: Außenheit
此cǐdies, diese
兩者liǎng zhědie beiden
同tónggemeinsam, dasselbe
出chūhervorgehen, herauskommen
而érund
異yìverschieden
謂wèinennen, heißen
玄xuándunkel-tief; Farbe des Himmels, ein Schwarz mit rötlichem Schimmer. Strauss: tief
又yòuabermals, und noch einmal
眾zhòngalle, die vielen
門ménTor, Pforte
Hintergrund

In den Seidentexten von Mawangdui (2. Jh. v. Chr.) steht anstelle von 常 (cháng) überall 恆 (héng), „dauernd, beständig“. Das Wort wurde später ersetzt, weil der Han-Kaiser Wen mit persönlichem Namen Liu Heng hieß und sein Name nicht geschrieben werden durfte. 恆 ist zugleich der Name von Hexagramm 32, „Die Dauer“.

Die Seidentexte haben außerdem zweimal „die zehntausend Dinge“ (萬物): „Ohne Namen: Anfang der zehntausend Dinge. Mit Namen: Mutter der zehntausend Dinge.“ Die spätere Fassung unterscheidet zwischen Himmel und Erde als Anfang und den Dingen als Kindern.

Der Text hat keine Satzzeichen; wo man trennt, verändert den Sinn. Man kann auch lesen: „Das Nichtsein nennt den Anfang von Himmel und Erde; das Sein nennt die Mutter der zehntausend Dinge.“ Und weiter: „Im beständigen Nichtsein will man sein Feines schauen; im beständigen Sein will man seine Ränder schauen.“ Dann ist 欲 kein Begehren, sondern ein Wollen. Strauss folgt der älteren Lesart mit dem Begehren und hat die andere ausdrücklich abgelehnt.

Strauss war protestantischer Theologe. Seine Übersetzung trägt davon nur leise Spuren, etwa im „Herrn“ in Spruch 4.

Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)

Tao, kann es ausgesprochen werden, ist nicht das ewige Tao.
Der Name, kann er genannt werden, ist nicht der ewige Name.

Das Namenlose ist des Himmels und der Erde Urgrund,
Das Namen habende ist aller Wesen Mutter.

Darum: Wer stets begierdenlos,
Der schauet seine Geistigkeit.
Wer stets Begierden hat,
Der schauet seine Außenheit.

Diese Beiden sind des selben Ausgangs und verschiedenen Namens.
Zusammen heißen sie tief, des Tiefen abermal Tiefes,
Aller Geistigkeiten Pforte.

Querbezüge
  • Spruch 6: Das Tor des dunkel-tiefen Weiblichen (玄牝) nennt man die Wurzel von Himmel und Erde.
  • Spruch 25: Ich kenne seinen Namen nicht; ich gebe ihm den Beinamen Tao.
  • Spruch 32: Das Tao ist beständig namenlos, das unbehauene Holz.
  • Spruch 40: Das Sein entsteht aus dem Nichtsein.
  • Spruch 52: Die Welt hat einen Anfang (始); er ist die Mutter (母) der Welt – dasselbe Paar wie hier.
  • Spruch 56: Wer weiß, redet nicht.
  • Hexagramm 2, Kun: In der Familie der Trigramme ist Erde / Kun die Mutter (das Shuo Gua: 坤為母) – das Tao „mit Namen“, die Mutter der zehntausend Dinge, ist der Kun-Aspekt des Tao. Linie 3 sagt: kein eigenes Vollenden, doch ein Abschluss (无成有終). In Linie 6 ist das Blut der Drachen dunkel und gelb (玄黃); der Kommentar nennt den Himmel dunkel (玄) und die Erde gelb.
  • Hexagramm 20, Guan: Die Betrachtung (觀) – dasselbe Zeichen wie das Schauen hier.
  • Hexagramm 32, Heng: Die Dauer (恆), das ursprüngliche Wort für „beständig“ (常).

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