Tiefe Tugend
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
Wer weiß, redet nicht;
wer redet, weiß nicht.
Die Öffnungen schließen,
die Tore verriegeln,
die Schärfe abstumpfen,
die Verwicklungen lösen,
das Licht mildern,
eins werden mit dem Staub:
Das nennt man das dunkel-tiefe Einssein.
Darum kann man ihn nicht für sich gewinnen
und kann ihn nicht von sich fernhalten;
man kann ihm nicht nützen
und kann ihm nicht schaden;
man kann ihn nicht ehren
und kann ihn nicht erniedrigen.
Darum ist er das Kostbarste der Welt.
Erklärung
Wer weiß, redet nicht; wer redet, weiß nicht. Das ist kein Schweigegebot, sondern das, was wir in Spruch 52 gefunden haben: Man spricht, wenn es etwas zu sagen gibt, und plappert nicht. Wer wirklich etwas erfahren hat, merkt, wie wenig sich davon in Worte fassen lässt, und wird still.
Dann sechs Bewegungen nach innen und nach unten. Die Öffnungen schließen und die Tore verriegeln, wie in Spruch 52. Die Schärfe abstumpfen wie der Kiesel im Bach, die Verwicklungen lösen, das eigene Licht mildern, und eins werden mit dem Staub. Das ist das dunkel-tiefe Einssein: wie ein Tropfen, der im Fluss aufgeht und nicht mehr als Tropfen auffällt, oder wie Salz, das sich im Wasser löst und doch überall darin ist.
Wer so eins geworden ist, den kann man weder für sich gewinnen noch von sich fernhalten, weder fördern noch schädigen, weder ehren noch erniedrigen. Eine Zen-Geschichte über den japanischen Meister Hakuin erzählt davon. Ein Mädchen im Dorf wurde schwanger und wagte nicht zu sagen, wer der Vater war; in ihrer Not nannte sie den alten Weisen, der vor dem Dorf lebte. Die Dorfleute zogen empört zu ihm und brachten ihm das Kind. Er sagte nur: „So?“ Und er sorgte ein Jahr lang liebevoll für das Kleine. Dann gestand das Mädchen die Wahrheit. Wieder zogen alle zu ihm, baten um Verzeihung und nahmen das Kind zurück. Er sagte nur: „So?“
Darum ist er das Kostbarste der Welt. Nicht, weil er glänzt, sondern weil niemand ihn besitzen und niemand ihn verletzen kann.
Wort für Wort
Hintergrund
Die vier mittleren Zeilen, von der Schärfe bis zum Staub, stehen auch in Spruch 4. Viele Ausleger halten sie dort für hinübergewandert, weil sie hier fester in der Reihe stehen. Aber sie tragen an beiden Orten einen eigenen Sinn. In Spruch 4, im Teil vom Tao, ist es das Tao selbst, das seine Schärfe abstumpft und eins wird mit seinem Staub. Hier, im Teil von der Wirkkraft, ist es der Mensch, der das Tao in sich aufgenommen hat und dasselbe tut. Dieselben Worte beschreiben einmal den Ursprung und einmal sein Wirken im Menschen. Der ganze Spruch steht schon in den Bambustexten von Guodian.
Der erste Satz hat schon früh zum Lächeln gereizt. Der Tang-Dichter Bai Juyi (772–846) schrieb dazu ein kleines Gedicht: „Wer redet, weiß nicht, wer weiß, schweigt – so hörte ich es vom alten Meister. Wenn aber der alte Meister ein Wissender war, warum schrieb er dann selbst fünftausend Worte?“ (言者不知知者默，此語吾聞於老君。若道老君是知者，緣何自著五千文). Die Frage bleibt offen, und sie ist gut so. Das Tao te King weiß selbst, dass es über etwas spricht, was sich nicht sagen lässt.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Der Wissende redet nicht, der Redende weiß nicht.
»Seine Ausgänge schließt er,
Macht zu seine Pforten,
Er bricht seine Schärfe,
Streut aus seine Fülle,
Macht milde sein Glänzen,
Wird eins seinem Staube.«
Das heißt tiefes Einswerden.
Darum ist er unzugänglich für Anfreundung, unzugänglich für Entfremdung,
unzugänglich für Vorteil, unzugänglich für Schaden,
unzugänglich für Ehre, unzugänglich für Schmach.
Darum wird er von aller Welt geehrt.
Querbezüge
- Spruch 2: Der weise Mensch übt die Lehre ohne Worte.
- Spruch 4: Es stumpft seine Schärfe ab, löst seine Verwicklungen, mildert sein Licht, wird eins mit seinem Staub – dieselben Zeilen.
- Spruch 13: Gunst und Schmach.
- Spruch 23: Wenig reden – das ist das Von-selbst-so.
- Spruch 43: die Lehre ohne Worte.
- Spruch 49: Der weise Mensch hat kein beständiges eigenes Herz.
- Spruch 52: Die Öffnungen schließen, die Tore verriegeln – dieselben Worte.
- Spruch 62 und 81: Darum ist es das Kostbarste der Welt; wer weiß, weiß nicht vieles.
- Hexagramm 15, Qian: Die Bescheidenheit wird geehrt und leuchtet; sie ist niedrig und lässt sich doch nicht übersteigen (謙尊而光，卑而不可踰) – das gemilderte Licht.