Tugend der Heiligkeit
道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。
Das Tao ist beständig namenlos, das unbehauene Holz.
So klein es auch ist,
niemand in der Welt kann es zum Diener machen.
Könnten Fürsten und Könige es bewahren,
die zehntausend Dinge kämen von selbst als Gäste.
Himmel und Erde vereinten sich und ließen süßen Tau fallen;
ohne dass jemand es anweist, gliche das Volk sich von selbst aus.
Mit dem ersten Zuschneiden gibt es Namen.
Sind die Namen einmal da, gilt es auch zu wissen, wo man anhält.
Wer weiß, wo er anhält, gerät nicht in Gefahr.
Das Tao in der Welt gleicht den Bächen der Täler im Verhältnis zu Strom und Meer.
Erklärung
Das unbehauene Holz kehrt wieder, das Bild aus Spruch 28. Es trägt alle Möglichkeiten in sich und zeigt noch keine. Hier kommt hinzu: Es ist klein, und doch kann niemand es zum Diener machen. Man denke an einen Samen. Er ist winzig, und der ganze Baum ist in ihm. Aber niemand kann ihm befehlen zu keimen. Bräche man ihn auf, um nachzusehen oder es zu beschleunigen, wäre er zerstört. Man kann ihm Erde geben, Wasser und Wärme, dann keimt er, wann es seine Zeit ist. Wer den Samen bewahrt, statt ihn zu zwingen, zu dem kommen die Dinge von selbst, wie Gäste, die gern kommen, nicht wie Untertanen, die müssen.
Dann ein Bild des Einklangs: Himmel und Erde vereinen sich, und süßer Tau fällt. Das Zeichen für König (王) zeigt nach alter Deutung drei Striche, Himmel, Mensch und Erde, und einen, der sie verbindet. Wer in der Mitte steht und das Unbehauene bewahrt, durch den finden Himmel und Erde zueinander. Am Morgen liegt der Tau auf der ganzen Wiese, auf jedem Halm ein Tropfen, und niemand hat ihn verteilt. So gleicht sich auch das Volk von selbst aus, wenn niemand es ordnen will.
Mit dem ersten Zuschneiden entstehen Namen. Aus dem Holz wird Schale und Löffel, und jedes Ding bekommt seinen Namen. Das ist nicht schlecht; ohne Namen könnte man nichts unterscheiden und nichts gebrauchen. Aber zum Namen gehört das Wissen, wo man anhält. Ein Kind lernt das Wort „Baum“ und zeigt freudig darauf. Wer aber nur noch Namen sieht, sieht den Baum nicht mehr: den Wind in den Blättern, die Rinde, das Licht. Wer beim Benennen anhalten kann, bleibt in Berührung mit dem Unbenannten, und so gerät er nicht in Gefahr.
Zuletzt das Wasser. Die Bäche in den Tälern laufen zu Strom und Meer, nicht weil jemand sie ruft, sondern weil das Meer tiefer liegt. So ist das Tao in der Welt: Alles fließt ihm zu, weil es unten ist und alles aufnimmt.
Wort für Wort
Hintergrund
Die Worte „so klein es auch ist“ (樸雖小) fehlen in manchen Ausgaben des Wang Bi. Die digitale Vorlage hat sie nach Heshang Gong und den Seidentexten von Mawangdui ergänzt, und Strauss übersetzt sie („So zart seine Einfalt auch ist“). Die Bambustexte von Guodian haben eine kleine, schöne Abweichung: Nicht die Welt, sondern „Himmel und Erde“ können das unbehauene Holz nicht zum Diener machen. Für „beständig“ steht in den alten Handschriften wie in Spruch 1 das andere Wort für Dauer (恆).
Der erste Satz lässt sich auf zwei Arten lesen. Mit einem Einschnitt nach „namenlos“: „Das Tao ist beständig namenlos. Das unbehauene Holz, so klein es auch ist …“. Oder in einem Zug: „Das Tao ist beständig das namenlose unbehauene Holz“, wie in Spruch 37, wo vom „namenlosen unbehauenen Holz“ (無名之樸) die Rede ist. Wir haben die Fassung gewählt, die beides offenlässt.
„Süßer Tau“ (甘露) galt im alten China als Zeichen, dass Himmel und Erde im Einklang sind. Ein Kaiser der Han-Zeit nannte seine Regierungsjahre ab 53 v. Chr. danach.
Wang Bi verbindet „das erste Zuschneiden“ (始制) ausdrücklich mit Spruch 28: Es ist der Augenblick, in dem das unbehauene Holz zerteilt wird und Ämter und Namen entstehen.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Tao, das Ewige, hat keinen Namen.
So zart seine Einfalt auch ist,
so wagt doch die ganze Welt nicht, sie dienstbar zu machen.
Wenn Fürsten und Könige sie zu halten vermögen, werden alle Wesen von selbst huldigen,
Himmel und Erde sich vereinigen, erquickenden Tau herabzusenken.
Das Volk, niemand gebietet ihm, wird von selbst rechtschaffen.
Wenn es anfängt zu schaffen, hat es einen Namen.
Ist der Name bereits da, so soll man auch anzuhalten wissen.
Wer anzuhalten weiß, ist dadurch außer Gefahr.
Ähnlich ist Taos Sein in der Welt, wie Bäche und Flüsse, die zu Strömen und Meeren werden.
Querbezüge
- Spruch 1: Der Name, der sich nennen lässt, ist nicht der beständige Name. Ohne Namen: Anfang von Himmel und Erde.
- Spruch 15 und 19: schlicht wie unbehauenes Holz; das Unbehauene umarmen.
- Spruch 28: Wird das unbehauene Holz zerteilt, entstehen Gefäße; das große Zuschneiden (制) schneidet nicht.
- Spruch 37: Könnten Fürsten und Könige es bewahren … das namenlose unbehauene Holz (無名之樸) – derselbe Satz und dasselbe Bild.
- Spruch 44: Wer weiß, wo er anhält, gerät nicht in Gefahr (知止不殆).
- Spruch 66: Dass Strom und Meer die Könige der hundert Täler sein können, kommt daher, dass sie sich gut unten halten.
- Hexagramm 52, Gen: Ist es Zeit anzuhalten, hält man an; ist es Zeit zu gehen, geht man (時止則止，時行則行).
- Hexagramm 60, Jie: Über dem See ist Wasser: die Beschränkung, das Maß (澤上有水，節). Der Knoten des Bambus beendet das Wachstum nicht; er gibt dem nächsten Abschnitt einen Anfang.