Beendung des Kriegs
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。
Die Waffen, auch die schönsten, sind Geräte des Unheils.
Die Wesen meiden sie wohl;
darum verweilt nicht bei ihnen, wer das Tao hat.
Der reife Mensch ehrt, wenn er daheim ist, die Linke;
gebraucht er Waffen, ehrt er die Rechte.
Waffen sind Geräte des Unheils,
nicht die Geräte des reifen Menschen.
Gebraucht er sie, weil es nicht anders geht,
ist es am besten, ruhig und nüchtern zu bleiben.
Er siegt und findet es nicht schön.
Wer es schön findet, freut sich, Menschen zu töten.
Wer sich freut, Menschen zu töten,
kann in der Welt nicht erreichen, was er will.
Bei günstigen Anlässen ehrt man die Linke,
bei ungünstigen ehrt man die Rechte.
Der Unterfeldherr steht links,
der Oberfeldherr steht rechts:
Das heißt, man begegnet dem Krieg mit den Bräuchen der Trauer.
Sind viele Menschen getötet, beweint man sie in Kummer und Schmerz.
Den Sieg im Kampf begeht man mit den Bräuchen der Trauer.
Erklärung
Spruch 30 hat gezeigt, dass Gewalt zurückkehrt. Spruch 31 bleibt beim Krieg und schaut auf die Waffe selbst. Er nennt sie mit demselben Wort wie das Gefäß (器), wie die Gefäße aus dem unbehauenen Holz in Spruch 28. Aber sie ist ein Werkzeug, das zerschneidet. Daran ändert auch der Glanz der schönsten Klinge nichts. Die Wesen spüren das: Der Vogel fliegt auf, wenn jemand die Hand hebt, und das Reh flieht, sobald es den Jäger wittert. Wer das Tao hat, verweilt nicht bei solchen Geräten.
Dann die beiden Seiten. Das Leben hat eine Seite für den Alltag, die Linke, die Seite des Frühlings und der Feste, und eine Seite für den Abschied, die Rechte, die Seite des Herbstes und der Trauer. Der reife Mensch weiß, wo er steht. Muss er Waffen gebrauchen, weil es nicht anders geht, dann tritt er bewusst auf die Seite der Trauer. Der Spruch verbietet nichts, und er kennt die Lage, in der es keinen anderen Weg gibt. Aber er nennt die Haltung, in der das am wenigsten Schaden anrichtet: ruhig und nüchtern. Nüchtern heißt hier ungewürzt, ohne Geschmack daran, wie das Tao in Spruch 35, das fade schmeckt. Wer am Kämpfen Geschmack findet, ist schon berauscht.
Darum findet der reife Mensch den Sieg nicht schön. Wer ihn schön findet, freut sich, Menschen zu töten, und der kann in der Welt nicht erreichen, was er will. Das ist keine Strafe von oben. Die Welt schließt sich vor dem, der sich am Töten freut, so wie die Gewalt in Spruch 30 von selbst zurückkehrt.
Am Ende wird der Sieg begangen wie eine Trauerfeier. Wer einen alten Baum fällen muss, tut es; aber er feiert nicht, er hält inne. Auf dem Schlachtfeld liegen Menschen, auf beiden Seiten. Wer sie als Menschen sieht, trauert, auch als Sieger. Die Trauer ist dabei nichts Schwaches. Sie hält den Menschen menschlich und lässt den Sieg nicht zum Rausch werden. Spruch 69 sagt es noch knapper: Werden Waffen gegeneinander erhoben, siegt der, der trauert.
Wort für Wort
Hintergrund
Im alten China hatten die beiden Seiten eine feste Bedeutung. Die Linke ist der Osten, die Seite des Sonnenaufgangs und des Frühlings, des Lebens und der Feste. Die Rechte ist der Westen, die Seite des Sonnenuntergangs und des Herbstes, der Trauer und des Krieges. Wer bei einer Feier welchen Platz einnimmt, war genau geregelt. Der Spruch nimmt diese Ordnung beim Wort: Der Oberfeldherr steht rechts, also auf dem Platz, der bei einer Trauerfeier der erste ist. Der Krieg wird damit von Anfang an wie ein Todesfall behandelt.
Die alten Handschriften lesen manches anders. Die Seidentexte von Mawangdui beginnen ohne „schön“ (佳): „Die Waffen sind Geräte des Unheils.“ Manche Ausleger lesen „schön“ (佳) darum als „gerade“ (唯): „gerade die Waffen“. Die Bambustexte von Guodian setzen erst beim reifen Menschen und der Linken ein. Statt „ruhig und nüchtern“ (恬淡) haben beide ein anderes Wort (銛襲), dessen Sinn umstritten ist. Und statt „beweinen“ (泣) heißt es in Guodian „ihnen den Platz geben“ (位), in Mawangdui ähnlich (立): Den Toten wird ihr Platz gegeben wie bei einer Trauerfeier.
Zu diesem Spruch fehlt der Kommentar des Wang Bi, und spätere Gelehrte haben vermutet, dass einige Sätze selbst alte Erklärungen sind, die in den Text gerutscht sind (nicht gesichert). Die Bambustexte zeigen aber, dass der Spruch schon um 300 v. Chr. in dieser Form bestand.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Auch die schönsten Waffen sind Unglückswerkzeuge, alle Wesen verabscheuen sie.
Darum, wer Tao hat, führt sie nicht.
Ist der Weise daheim, dann schätzt er die Linke,
braucht er die Waffen, dann schätzt er die Rechte.
Waffen sind Unglückswerkzeuge, nicht des Weisen Werkzeuge.
Wenn er es nicht vermeiden kann und sie braucht,
sind ihm Frieden und Ruhe doch das Höchste.
Er siegt, aber ungern.
Es gern tun, ist: sich freuen, Menschen zu töten.
Wer sich freut, Menschen zu töten, kann sein Ziel in der Welt nicht erreichen.
Bei erfreulichen Handlungen bevorzugt man die Linke,
bei schmerzlichen Handlungen bevorzugt man die Rechte.
Der Unterfeldherr steht links,
der Oberfeldherr steht rechts, um anzuzeigen, er stehe wie bei der Leichenfeier.
Wer viele Menschen getötet, beweine sie mit Trauer und Wehklage.
Wer im Kampfe gesiegt, der stehe wie bei der Leichenfeier.
Querbezüge
- Spruch 24: Die Wesen meiden es wohl; darum verweilt nicht dabei, wer das Tao hat (物或惡之，故有道者不處) – derselbe Satz.
- Spruch 28 und 29: das Gefäß (器) – aus dem unbehauenen Holz, die Welt als geistiges Gefäß; hier die Waffe als Gerät des Unheils.
- Spruch 30: Er kommt zum Ziel, weil es nicht anders geht (不得已), und wird nicht hochmütig.
- Spruch 35: Kommt das Tao aus dem Mund, ist es fade (淡), oh, ohne Geschmack.
- Spruch 46: Ist die Welt ohne Tao, werden Kriegspferde vor den Mauern geboren.
- Spruch 69: Werden Waffen gegeneinander erhoben, siegt der, der trauert (哀者勝矣).
- Spruch 80: Hat es auch Panzer und Waffen, gibt es keinen Anlass, sie aufzustellen.
- Hexagramm 7, Shi, Linie 3: Das Heer fährt vielleicht Leichen auf dem Wagen: ungünstig (師或輿尸，凶). Das Kleine Bild: Es bleibt ganz ohne Wirkung.