Bezeugung des Tiefen
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
Man schaut danach und sieht es nicht – man nennt es das Unscheinbare.
Man horcht danach und hört es nicht – man nennt es das Leise.
Man greift danach und fasst es nicht – man nennt es das Winzige.
Diese drei lassen sich nicht bis zum Grund erfragen,
darum verschmelzen sie und sind eins.
Sein Oberes ist nicht hell, sein Unteres ist nicht dunkel.
Endlos wie ein Seil, nicht zu benennen,
kehrt es zurück ins Nicht-Ding.
Das nennt man die Gestalt des Gestaltlosen, das Bild des Nicht-Dings;
das nennt man das Unfassbar-Verschwimmende.
Geht man ihm entgegen, sieht man nicht seinen Kopf;
folgt man ihm, sieht man nicht seinen Rücken.
Das Tao der alten Zeit festhalten, um das Seiende von heute zu lenken:
den alten Anfang erkennen können – das nennt man den Leitfaden des Tao.
Erklärung
Drei Sinne greifen ins Leere. Das Auge sieht nichts, das Ohr hört nichts, die Hand fasst nichts. Nach Spruch 12, in dem die Sinne von der Fülle betäubt werden, zeigt dieser Spruch das Gegenteil: Das Tao ist nicht zu viel für die Sinne, es ist zu fein für sie. Und weil sich die drei Namen nicht weiter ergründen lassen, fallen sie in eins zusammen.
Oben ist es nicht hell, unten nicht dunkel; es hat nicht einmal die Pole, an denen sich sonst alles ordnet. Es läuft endlos fort wie ein Seil und kehrt zurück ins Nicht-Ding. Trotzdem ist es nicht nichts: Es hat eine Gestalt ohne Gestalt, ein Bild ohne Ding. Das ist genau die Weise, in der auch das I Ging spricht. Seine Bilder sind keine Abbildungen von Dingen, sondern Bilder dessen, was sich in den Dingen bewegt.
Man sieht weder seinen Kopf noch seinen Rücken; es hat keinen Anfang, an dem man es fassen, und kein Ende, dem man nachgehen könnte. Und doch lässt es sich halten, wie man einen Faden hält. Der letzte Satz nennt es den Leitfaden: den Faden, der sich durch das ganze Gewebe zieht, durch die alte Zeit und die heutige. Wer den Anfang erkennt, hält diesen Faden in der Hand.
Wort für Wort
Hintergrund
Strauss hat die drei Namen nicht übersetzt, sondern umschrieben: Ji – Hi – Weh. Er folgte damit einer These des französischen Sinologen Abel-Rémusat (1823): Die drei Silben 夷希微 seien eine Umschrift des hebräischen Gottesnamens JHWH, den Lao-Tse von Juden erfahren habe. Die Forschung hat die These verworfen: Die drei Zeichen wurden im alten Chinesisch anders ausgesprochen, und jedes hat im Satz einen klaren Sinn – das Unsichtbare heißt unscheinbar, das Unhörbare leise, das Ungreifbare winzig. Als Zeugnis ihrer Zeit bleibt die These trotzdem bemerkenswert: Sie zeigt, wie sehr die frühen Übersetzer im Tao den Gott der eigenen Tradition wiederfinden wollten.
In den Seidentexten von Mawangdui heißt es nicht „das Tao der alten Zeit festhalten“, sondern „das Tao von heute festhalten“ (執今之道). Dann geht es nicht um die Rückkehr zum Alten, sondern um das Tao, das jetzt wirkt.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Man schaut danach und sieht es nicht, sein Name ist: Ji (gleich),
Man horcht danach und hört es nicht, sein Name ist: Hi (wenig),
Man fasst danach und greift es nicht, sein Name ist: Weh (fein).
Diese Drei können nicht ausgeforscht werden, darum werden sie verbunden und sind Eins.
Sein Oberes ist nicht klar, sein Unteres ist nicht dunkel.
Je und je ist es unnennbar und wendet sich zurück ins Nicht-Wesen.
Das heißt des Gestaltlosen Gestalt, des Bildlosen Bild.
Das ist ganz unerfasslich.
Ihm entgegnend, sieht man nicht sein Haupt, ihm nachfolgend, sieht man nicht seine Rückseite.
Hält man sich an das Tao des Altertums, um das Sein der Gegenwart zu beherrschen, so kann man des Altertums Anfänge erkennen: Das heißt Gewebsfaden des Tao.
Querbezüge
- Spruch 1: der Anfang (始), das Unnennbare.
- Spruch 4: Es erscheint als das, was vor dem Höchsten Ahnen war – dasselbe Bild (象).
- Spruch 6: Fein und ununterbrochen wie ein Seidenfaden (綿綿) – hier: endlos wie ein Seil (繩繩).
- Spruch 12: Die Sinne, betäubt von der Fülle – hier: die Sinne, die nichts fassen.
- Spruch 21: Unfassbar und verschwimmend (惚恍) – und darin sind die Bilder.
- Spruch 25: Ich kenne seinen Namen nicht.
- Spruch 35: Man schaut danach, und es ist nicht genug zu sehen; man horcht danach, und es ist nicht genug zu hören.
- Spruch 41: Der große Klang ist leise (大音希聲), das große Bild hat keine Gestalt (大象無形).
- Hexagramm 20, Guan: die Betrachtung – das Schauen, das hier ins Leere geht.
- Hexagramm 57, Xun: Wind folgt auf Wind (隨風) – unsichtbar, man erkennt ihn nur an dem, was er bewegt.