Enthüllung der Tugend
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
Die in alter Zeit sich darauf verstanden, Meister zu sein,
waren winzig und fein, dunkel-tief und durchlässig,
so tief, dass man sie nicht erkennen konnte.
Gerade weil man sie nicht erkennen kann, will ich mit Mühe ihr Bild zeichnen:
behutsam – wie wer im Winter einen Fluss durchquert;
wachsam – wie wer die Nachbarn ringsum fürchtet;
gesammelt – wie ein Gast;
sich lösend – wie Eis, das gleich schmilzt;
schlicht – wie unbehauenes Holz;
weit – wie ein Tal;
vermischt – wie trübes Wasser.
Wer kann das Trübe durch Stille langsam klären?
Wer kann das Ruhende durch Bewegung langsam beleben?
Wer dieses Tao bewahrt, will nicht voll sein.
Gerade weil er nicht voll ist, kann er verbraucht sein und muss nicht neu gemacht werden.
Erklärung
Die alten Meister lassen sich nicht beschreiben, nur in Bildern zeigen. Und die Bilder sind keine Tugenden, sondern Bewegungen der Natur: der Schritt auf dem Wintereis, das Tier, das nach allen Seiten lauscht, das Eis, das sich löst, das Holz, das noch nicht bearbeitet ist, das Tal, das trübe Wasser. Wer so ist, setzt den Fuß behutsam auf, ist wach für das, was ringsum geschieht, und bewegt sich in fremdem Haus wie ein Gast: aufmerksam, ohne sich breitzumachen. Diese Behutsamkeit ist gelernt. Auch der alte Meister war einmal der junge Fuchs, der sich beim Überqueren den Schwanz nass gemacht hat.
Dann zwei Fragen, die zu den schönsten des Buches gehören. Wer kann das Trübe durch Stille klären? Jedes Glas Wasser zeigt es: Lässt man es stehen, sinkt der Schlamm, und es wird klar, ohne dass man etwas tut. Wer kann das Ruhende durch Bewegung beleben? Was zu lange geruht hat, braucht Bewegung, um wieder lebendig zu werden. Im Klären wirkt das Yin: Der Schlamm sinkt durch die Schwere, zur Erde hin, dorthin, wo Kun ist. Im Beleben wirkt das Yang: Es bringt das Ruhende wieder in Bewegung. Beides geschieht langsam, und beides gehört zusammen.
Am Ende das Nicht-voll-Sein. Wer nicht voll ist, muss nichts verteidigen und nichts erneuern. Er darf alt werden und abgenutzt sein wie ein Werkzeug, das lange gedient hat. Gerade darin bleibt er offen.
Wort für Wort
Hintergrund
In der digitalen Vorlage stand 容 (Gestalt) statt 客 (Gast); die beiden Zeichen unterscheiden sich nur durch ein kleines Dach. Richtig ist der Gast, so übersetzt auch Strauss.
Die Seidentexte von Mawangdui haben statt „Meister“ (士) „die sich auf das Tao verstanden“ (善為道者).
Aus den beiden ersten Bildern, 豫 und 猶, ist im heutigen Chinesisch ein einziges Wort geworden: 猶豫 (yóuyù), „zögern“. Was hier Behutsamkeit und Wachheit ist, gilt heute als Unentschlossenheit.
Der letzte Satz ist in den Fassungen verschieden überliefert. Unser Text folgt Strauss: „kann verbraucht sein und muss nicht neu gemacht werden“ (蔽不新成). Andere Fassungen haben „kann verbraucht sein und sich doch erneuern“ (蔽而新成). Spruch 22 sagt: „Abgenutzt – dann neu“ (弊則新).
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Die Guten des Altertums, die Meister geworden, waren fein, geistig und tief eindringend.
Verborgen, konnten sie nicht erkannt werden.
Weil sie nicht erkannt werden können, so mühe ich mich, sie kenntlich zu machen.
Behutsam waren sie, wie wer im Winter einen Fluss überschreitet,
vorsichtig, wie wer alle Nachbarn fürchtet,
zurückhaltend wie ein Gast,
zergehend wie Eis, das schmelzen will,
einfach wie Rohholz,
leer wie ein Tal,
undurchsichtig wie getrübtes Wasser.
Wer kann das Trübe, indem er es stillt, allmählich klären?
Wer kann die Ruhe, indem er sie bewegt, allmählich beleben?
Wer dieses Tao festhält,
Wünscht nicht gefüllt zu sein.
Ist er nicht gefüllt, so kann er mangelhaft sein und nicht neu vollendet.
Querbezüge
- Spruch 4: Das Tao ist hohl, und wer es gebraucht, füllt es doch nie. Spruch 9: Halten und dabei bis zum Rand füllen – besser, es zu lassen.
- Spruch 16: Die Leere bis zum Äußersten erreichen, die Stille fest bewahren.
- Spruch 20: Weit und still, oh! – wie das Meer; wehend, oh! – als gäbe es keinen Halt. Zwei Zeilen, die manche Fassungen hier einordnen.
- Spruch 22: Abgenutzt – dann neu.
- Spruch 28 und 32: das unbehauene Holz (樸); Spruch 6 und 28: das Tal (谷).
- Spruch 45: Klarheit und Stille sind das Rechte der Welt.
- Hexagramm 16, Yu: die Begeisterung – dasselbe Zeichen 豫, hier: behutsam.
- Hexagramm 59, Huan: die Auflösung (渙) – fördernd ist es, das große Wasser zu durchqueren.
- Hexagramm 64, Wei Ji: Der junge Fuchs hat das Wasser beinahe überquert und macht seinen Schwanz nass – das Gegenbild zur Behutsamkeit auf dem Wintereis.