Erschauen des Fernen
不出戶知天下；不闚牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
Ohne aus der Tür zu gehen, die Welt kennen;
ohne aus dem Fenster zu schauen, den Weg des Himmels sehen.
Je weiter man hinausgeht, desto weniger kennt man.
Darum: Der weise Mensch geht nicht und kennt doch,
sieht nicht und benennt doch,
tut nicht und vollendet doch.
Erklärung
Der Spruch ist kein Rat, zu Hause zu bleiben. Er sagt, wo das Kennen herkommt. Das Tao ist in jedem Ding, dicht wie ein Kern, wie Spruch 39 gezeigt hat. Darum zeigt das Kleine das Große. Das Blatt eines Baumes trägt in seinen Adern dasselbe Muster wie ein Fluss, der sich ins Meer verzweigt. Wer einen Garten durch die Jahre begleitet, kennt den Lauf der Jahreszeiten so gut wie einer, der um die Welt gereist ist. Und wer sich selbst kennt, kennt den Menschen.
Je weiter man hinausgeht, desto weniger kennt man. Wer viel unterwegs ist, sieht viel, aber er bleibt nirgends lang genug, um etwas wirklich zu kennen. Heute ist es ähnlich mit den Nachrichten: Man erfährt jeden Tag mehr und versteht oft weniger. Das Kennen braucht Stille und Zeit, nicht Strecke.
Oft stürmt man gerade deshalb ins Außen, um vom Innen abzulenken. Und dann merkt man draußen, was man alles mitschleppt: alte Überzeugungen, Prägungen, Muster. Wenn einem unterwegs immer wieder dieselben Dinge geschehen, kommt irgendwann der Gedanke, dass man vielleicht innen aufräumen sollte. Wer gepilgert ist, kennt das: In der Erschöpfung des langen Weges kommt eine Ruhe, in der man sich besinnt und merkt, dass alles in einem selbst ist, und man fragt sich, was davon gehen darf und was bleiben soll. So kann gerade der weite Weg nach außen zum Weg nach innen werden. Danach kann man wieder in die Welt gehen und doch bei sich bleiben.
Darum geht der weise Mensch nicht und kennt doch, sieht nicht und benennt doch, tut nicht und vollendet doch. Das ist das Nicht-Tun aus Spruch 37 und 43, diesmal auf das Wissen bezogen. Er muss nicht überall hin, weil das Ganze schon dort ist, wo er ist.
Wort für Wort
Hintergrund
In den Seidentexten von Mawangdui heißt es statt „den Weg des Himmels sehen“ „den Weg des Himmels kennen“ (以知天道), und die Sätze sind um kleine Füllwörter reicher. Der Sinn ist derselbe.
Das „Benennen“ (名) im vorletzten Satz haben manche Ausleger als „klar sehen“ (明) gelesen, das gleich klingt: Der weise Mensch sieht nicht und ist doch klar. Beides passt: Wer das Wesen einer Sache erfasst hat, kann sie benennen, ohne sie gesehen zu haben.
Ein Gedanke aus einer ganz anderen Welt sagt dasselbe. Der englische Dichter William Blake schrieb um 1803: „To see a World in a Grain of Sand / And a Heaven in a Wild Flower“ – eine Welt in einem Sandkorn sehen und einen Himmel in einer wilden Blume.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Geht man nicht aus der Tür, kennt man die Welt.
Blickt man nicht aus dem Fenster, sieht man des Himmels Weg.
Je weiter man ausgeht, desto weniger kennt man.
Daher: Der heilige Mensch
»Nicht geht und doch kennt,
Nicht sieht und doch benennt,
Nicht tut und doch vollend’t.«
Querbezüge
- Spruch 9: Das Werk vollbracht, sich selbst zurückziehen: das ist der Weg des Himmels.
- Spruch 16: Das Beständige kennen heißt klar sein.
- Spruch 21 und 54: Woher weiß ich, wie die Welt beschaffen ist? Durch dies (以此).
- Spruch 33: Wer sich selbst kennt, ist klar.
- Spruch 39: das Eine, dicht im Kern jedes Dings.
- Spruch 48: Wer dem Lernen nachgeht, mehrt täglich; wer dem Tao nachgeht, mindert täglich.
- Spruch 52: Schließt man die Öffnungen und verriegelt die Tore, erschöpft man sich sein Leben lang nicht.
- Hexagramm 18, Gu: Die Arbeit am Verdorbenen. Unter dem Berg ist Wind – innen aufräumen, was sich festgesetzt hat.
- Hexagramm 20, Guan: Die Betrachtung. Man betrachtet den geistigen Weg des Himmels, und die vier Jahreszeiten irren nicht (觀天之神道，而四時不忒).