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Überwindung des Zweifels

民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠斲。夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。

Fürchtet das Volk den Tod nicht,
wie will man es mit dem Tod schrecken?
Brächte man das Volk dazu, den Tod beständig zu fürchten,
und wer Seltsames tut, den könnte ich ergreifen und töten –
wer würde es wagen?

Beständig gibt es den, der über das Töten waltet.
Wer an seiner Stelle tötet,
das heißt: an Stelle des großen Zimmermanns hauen.
Wer an Stelle des großen Zimmermanns haut,
verletzt sich fast immer die Hand.

Erklärung

Auch dieser Spruch spricht in eine Zeit hinein, in der der Tod eine gewöhnliche Strafe war und die Herrscher mit der Furcht regierten. Seine Frage ist schlicht: Was, wenn das Volk den Tod nicht mehr fürchtet? Wer so wenig zu verlieren hat, dass ihm das Leben nicht mehr viel wert ist, den kann man nicht schrecken. Spruch 72 hat es schon gesagt, und Spruch 75 wird den Grund nennen: Das Volk nimmt den Tod leicht, wenn die Oberen ihm das Leben schwer machen.

Und selbst wenn das Volk den Tod fürchtete, und man jeden hinrichten könnte, der aus der Reihe fällt, wer würde es wagen? Die Drohung allein hat nie eine Ordnung geschaffen. Spruch 57 sagt: Je deutlicher Gesetze und Verordnungen werden, desto mehr Diebe und Räuber gibt es.

Dann das Bild vom Zimmermann. Ein Meister führt das Beil, als wäre es ein Teil seiner Hand. Er kennt das Holz, die Faser, den Ast. Wer ihm das Beil aus der Hand nimmt und selbst zuschlägt, trifft fast immer die eigene Hand. So ist es mit dem Tod. Den Tod bringt das Leben selbst, wie der Herbst die Blätter fallen lässt, jedes zu seiner Zeit. Wer sich an diese Stelle setzt und mit Gewalt tötet, nimmt dem großen Meister das Beil aus der Hand. Die Gewalt kehrt zurück, wie Spruch 30 sagt: Solches Tun kehrt gern zurück. Und sie verletzt nicht nur den Getroffenen, sondern auch die Hand, die schlägt.

Das gilt auch im Kleinen. Die I-Ging-Lehrerin Hanna Moog unterscheidet hier sehr fein. Gerät ein Mensch in eine schwere Lage, ist der erste Impuls, sofort einzugreifen. Ist es aber ein korrigierendes Schicksal, eine Lage, die ihm etwas zeigen will, dann nimmt man ihr mit dem schnellen Eingreifen die Möglichkeit der Korrektur. Man bindet sich selbst in ihre Kraft ein und nimmt Schaden. Das heißt nicht, hartherzig zuzusehen. Man bittet die Weisen, die Kräfte des Kosmos, um Hilfe; und geschieht die Hilfe dann durch einen selbst, ist es in Ordnung. Äußerlich kann dasselbe geschehen, aber die innere Haltung ist eine andere.

Ein Therapeut bietet einen leeren, geschützten Raum und die Hilfe, die ein Mensch braucht, um sich zu entwickeln. Er nimmt ihm aber nicht das Telefon aus der Hand, um selbst den Streit mit dem Partner zu klären. Kommt er dagegen an einen Unfall, und jemand liegt blutend am Boden, dann hilft er, denn sonst wäre er nicht an diesen Ort geführt worden. Es ist eine Gratwanderung, und es gibt keine Regel dafür, nur die Wachheit, mit der man fragt.

Wort für Wort
畏wèifürchten; wie in Spruch 72
奈何nài héwie will man
懼jùschrecken, Angst machen
常chángbeständig. Strauss: stets, immerdar
為奇者wéi qí zhěwer Seltsames tut, wer aus der Reihe fällt; 奇 wie in Spruch 57 und 58. Strauss: der Schreckliches tut
執zhíergreifen, festnehmen; wie in Spruch 64
孰敢shú gǎnwer würde es wagen?; offen, ob gemeint ist: Seltsames zu tun, oder: zu töten (siehe Hintergrund)
司殺者sī shā zhěder über das Töten waltet; der Henker; nach alter Auslegung: der Himmel (siehe Hintergrund). Strauss: Blutrichter
代dàian Stelle von, stellvertretend
大匠dà jiàngder große Zimmermann, der Meister des Holzes. Strauss: Zimmermann
斲zhuóhauen, mit dem Beil behauen
希有不xī yǒu bùselten, dass nicht; also: fast immer
傷shāngverletzen; wie in Spruch 60
Hintergrund

Die Frage „wer würde es wagen?“ kann man zweifach hören. Die übliche Lesart: Wenn das Volk den Tod fürchtet und man jeden hinrichtet, der aus der Reihe tanzt, wer würde dann noch wagen, Seltsames zu tun? Dann ist es die Rechnung eines Herrschers, und der Spruch zeigt, dass sie nicht aufgeht. Die andere Lesart: Wer würde wagen, selbst zu töten? Dann ist es schon die Antwort des Spruchs: Niemand sollte sich das herausnehmen.

„Der über das Töten waltet“ (司殺者) wird von vielen Auslegern als der Himmel verstanden, der jedem seine Zeit setzt (nicht gesichert, ob schon Heshang Gong so liest). Dann heißt der Spruch: Den Tod bringt die Natur von selbst. Wer ihn mit Gewalt an ihrer Stelle bringt, gleicht einem, der ungeübt das Beil des Meisters führt.

In der Vorlage stand ein verkürzter chinesischer Text (夫司殺者,是大匠斲). Wir haben ihn durch die überlieferte Fassung bei Wang Bi ersetzt, die auch Strauss übersetzt: Wer an Stelle des Henkers tötet, das heißt, an Stelle des großen Zimmermanns hauen. In den Seidentexten von Mawangdui weicht der Spruch in Einzelheiten ab, der Sinn bleibt (nicht gesichert im Wortlaut). Der Spruch fehlt in den Bambustexten von Guodian.

Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)

Fürchtet das Volk nicht den Tod, wie will man es mit dem Tod schrecken?
Wenn man macht, dass das Volk stets den Tod fürchtet,
und wir können den, der Schreckliches tut, ergreifen und töten,
wer wagt es?

Immerdar gibt es einen Blutrichter, der da tötet.
Wenn man anstatt des Blutrichters tötet, das heißt, anstatt des Zimmermanns behauen.
Wenn man anstatt des Zimmermanns behaut, bleibt selten die Hand unverletzt.

Querbezüge
  • Spruch 30: Wer mit dem Tao dem Herrscher der Menschen beisteht, bezwingt die Welt nicht mit Waffen. Solches Tun kehrt gern zurück.
  • Spruch 50: Hinausgehen ins Leben, eingehen in den Tod.
  • Spruch 57: Je deutlicher Gesetze und Verordnungen werden, desto mehr Diebe und Räuber gibt es.
  • Spruch 64: So stützt er das Von-selbst-so der zehntausend Dinge und wagt nicht zu machen.
  • Spruch 72: Fürchtet das Volk die Gewalt nicht mehr, dann kommt die große Gewalt.
  • Spruch 73: Wer mutig ist im Wagen, wird getötet; wer mutig ist im Nicht-Wagen, bleibt am Leben.
  • Hexagramm 21, Shi He: Zwischen den Kiefern liegt etwas, das geprüft werden will, bevor man zubeißt. Günstig ist es, erst wahrzunehmen, was da ist, und dann zu entscheiden.
  • Hexagramm 56, Lü: Das Feuer auf dem Berg bleibt nicht; es brennt und zieht weiter. Auch was nicht bleiben soll, wird nicht festgehalten. – Die Schule des Konfuzius liest daraus im Junzi-Satz: Der reife Mensch ist klar und behutsam im Strafen und hält niemanden lange in Haft.

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