Hüte das Feine
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗；無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事，是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。
Was ruhig ist, lässt sich leicht halten;
was sich noch nicht ankündigt, lässt sich leicht bedenken;
was spröde ist, bricht leicht;
was winzig ist, zerstreut sich leicht.
Handle, bevor es da ist;
ordne, bevor es in Unordnung gerät.
Ein Baum, den man mit beiden Armen umfasst, wächst aus einer haarfeinen Spitze;
eine Terrasse von neun Stufen erhebt sich aus aufgeschütteter Erde;
ein Weg von tausend Meilen beginnt unter dem Fuß.
Wer macht, verdirbt es;
wer festhält, verliert es.
Darum macht der weise Mensch nicht und verdirbt nichts,
hält nicht fest und verliert nichts.
Die Menschen gehen ihren Geschäften nach
und verderben sie beständig, wenn sie fast vollendet sind.
Achtsam am Ende wie am Anfang –
dann wird nichts verdorben.
Darum begehrt der weise Mensch das Nicht-Begehren
und macht schwer erlangbare Güter nicht kostbar;
er lernt das Nicht-Lernen
und kehrt zurück zu dem, woran die vielen vorbeigehen.
So stützt er das Von-selbst-so der zehntausend Dinge
und wagt nicht zu machen.
Erklärung
Was ruhig ist, lässt sich leicht halten; was spröde ist, bricht leicht. Im frühen Winter liegt auf dem Teich eine Haut aus Eis, so dünn, dass ein Fingerdruck sie bricht. Ein paar kalte Nächte später trägt sie einen Menschen. Alles fängt so an: winzig, zerbrechlich, kaum zu sehen. In diesem Augenblick reicht ein Finger, später braucht es eine Axt. Darum: handeln, bevor es da ist, ordnen, bevor die Unordnung kommt. Die Geschichte vom Arzt Bian Que erzählt dasselbe vom Leib: Solange die Krankheit in der Haut sitzt, ist sie leicht zu behandeln. Wer wartet, bis sie im Mark ist, wartet zu lange.
Ein Baum, den man mit beiden Armen umfasst, wächst aus einer haarfeinen Spitze. Wie passt die Eiche in die Eichel? Nicht als kleine Eiche. Sie ist darin als Möglichkeit, die sich mit Erde, Regen und vielen Jahren entfaltet. Die Eichel macht die Eiche nicht; sie lässt sie geschehen. Die Terrasse von neun Stufen ist Korb um Korb aus Erde aufgeschüttet, und jeder Gipfel beginnt dort, wo der Fuß gerade steht. Ein Bergführer würde sagen: Schau nicht auf den Gipfel, schau auf den nächsten Tritt. Der Weg beginnt nicht mit dem ersten Schritt, sondern mit dem Kontakt: dort, wo der Fuß den Boden berührt. Auch beim Gehen beginnt jeder Schritt mit dem Aufsetzen des Fußes, nicht mit dem Abheben. Wer steht, ist schon auf dem Weg.
Wer macht, verdirbt es; wer festhält, verliert es. Und die Menschen verderben ihre Werke gerade dann, wenn sie fast fertig sind. Bergführer wissen, dass viele Unfälle im Abstieg geschehen, wenn der Gipfel erreicht ist und die Achtsamkeit nachlässt. Achtsam am Ende wie am Anfang, dann wird nichts verdorben. Das I Ging endet mit diesem Bild: In Hexagramm 64 steht ein kleiner Fuchs fast am anderen Ufer und macht sich den Schwanz nass. Er setzt Pfote vor Pfote auf das Eis und lauscht. Wach, nicht verkrampft, nicht leichtsinnig.
Darum begehrt der weise Mensch das Nicht-Begehren und lernt das Nicht-Lernen. Er kehrt zurück zu dem, woran die vielen vorbeigehen: zum Einfachen, zum Unscheinbaren, zum Anfang. Und so stützt er das Von-selbst-so der zehntausend Dinge, wie ein Pfahl einen jungen Baum stützt. Der Pfahl zieht nicht am Baum und macht ihn nicht größer, er hält ihn nur, bis die Wurzeln selbst tragen. Wachsen muss der Baum allein. Darum wagt der weise Mensch nicht zu machen. Er weiß, dass er es nicht kann.
Wort für Wort
Hintergrund
Das berühmteste Wort dieses Spruchs hieß ursprünglich wohl anders. In den Seidentexten von Mawangdui und in den Bambustexten der Peking-Universität aus der Han-Zeit steht nicht „ein Weg von tausend Meilen“ (千里之行), sondern „eine Höhe von hundert Klaftern beginnt unter dem Fuß“ (百仞之高，始於足下). Ein Klafter (仞) ist etwa so lang, wie ein Mensch die Arme ausbreiten kann. Die ältere Fassung spricht also vom Aufstieg, nicht von der Weite: Jeder Gipfel beginnt dort, wo der Fuß gerade steht. In den Bambustexten von Guodian ist die Stelle beschädigt, nur „unter dem Fuß“ ist erhalten. Spruch 39 sagt: Das Hohe hat das Niedrige zur Grundlage.
In Guodian ist der Spruch in zwei Teile getrennt, die an verschiedenen Stellen stehen; der zweite Teil, ab „Wer macht, verdirbt es“, kommt sogar zweimal vor. Dort heißt es auch „das Nicht-Lehren lehren“ (教不教) statt „das Nicht-Lernen lernen“. Und statt „Die Menschen verderben ihre Geschäfte, wenn sie fast vollendet sind“ steht dort schlicht: Wer an eine Sache herangeht, sei achtsam am Ende wie am Anfang (臨事之紀，慎終如始). Am Schluss steht in Guodian: Der weise Mensch kann das Von-selbst-so der zehntausend Dinge stützen, aber er vermag nicht, es zu machen (弗能為).
Han Feizi, ein Staatsdenker des 3. Jahrhunderts v. Chr. und der älteste uns bekannte Ausleger des Laozi, erzählt eine Geschichte vom Arzt Bian Que. Er stellt sie zu den Zeilen aus Spruch 63 über das Schwierige und das Kleine; sie passt ebenso zum Anfang dieses Spruchs. Bian Que sieht den Herzog von Cai und sagt ihm: Eine Krankheit sitzt in deiner Haut; behandelt man sie jetzt, ist es leicht. Der Herzog lacht. Zehn Tage später sitzt sie im Fleisch, dann im Magen und in den Därmen, und der Herzog winkt jedes Mal ab. Beim vierten Mal sieht Bian Que ihn nur an und geht. Die Krankheit ist im Mark angekommen. Wenige Tage später stirbt der Herzog.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Was ruht, wird leicht gehalten,
Was sich noch nicht zeigt, wird leicht verhütet,
Was zart ist, wird leicht gebrochen,
Was fein ist, wird leicht zerteilt.
Tue das, wenn es noch nicht da ist,
Regle das, wenn es noch nicht in Unordnung ist.
Ein umfangreicher Baum entsteht aus haarfeinem Spross,
Ein neunstöckiger Turm erhebt sich aus einem Häuflein Erde,
Eine Reise von tausend Meilen beginnt mit einem Schritt.
Wer tut, dem misslingt,
Wer nimmt, der verliert.
Daher: Der heilige Mensch tut nicht, darum misslingt ihm nichts,
nimmt nicht, darum verliert er nichts.
Das Volk, das einem Geschäft nachgeht, ist stets nahe am Vollenden, und dann misslingt es ihm.
Sorgt man für das Ende wie für den Anfang, dann misslingt kein Geschäft.
Daher: Der heilige Mensch begehrt, nicht zu begehren,
schätzt nicht hoch Güter schweren Erwerbs,
lernt, nicht zu lernen,
und kehrt um, wo die meisten Menschen überschreiten.
Allen Wesen verhilft er zu ihrer Freiheit und wagt doch nicht, zu tun.
Querbezüge
- Spruch 3: Schwer erlangbare Güter nicht kostbar machen – so wird das Volk nicht zu Dieben.
- Spruch 29: Die Welt ist ein geistiges Gefäß, an ihr lässt sich nichts machen. Wer an ihr macht, verdirbt sie; wer sie festhält, verliert sie.
- Spruch 37: Das Tao ist beständig ohne Tun, und doch bleibt nichts ungetan.
- Spruch 39: Das Hohe hat das Niedrige zur Grundlage.
- Spruch 48: Wer dem Lernen nachgeht, mehrt täglich; wer dem Tao nachgeht, mindert täglich.
- Spruch 52: Das Kleine sehen heißt Klarheit.
- Spruch 59: Sich früh fügen, das nennt man: die Wirkkraft Schicht um Schicht sammeln.
- Spruch 63: Das Schwierige angehen, solange es leicht ist, das Große tun, solange es klein ist.
- Hexagramm 2, Kun, Linie 1: Man tritt auf Reif, das feste Eis kommt. Die kleinsten Zeichen kündigen an, was wachsen wird.
- Hexagramm 46, Sheng: In der Erde wächst Holz: das Empordringen. Der reife Mensch folgt danach seiner Wirkkraft und fügt Kleines zu Kleinem, bis es hoch und groß wird.
- Hexagramm 63, Ji Ji: Am Anfang günstig, am Ende Wirren. … Bleibt man am Ende stehen, gibt es Wirren: Der Weg erschöpft sich. Der reife Mensch bedenkt danach das Unheil und beugt ihm vor.
- Hexagramm 64, Wei Ji: Ein Fuchs steht vor einem Übergang. Vor Wasser. Vielleicht vor Eis. … Also geht er. Wach. Aufmerksam. Nicht verkrampft. Nicht leichtsinnig. … Und vielleicht wird dabei sein Schwanz nass. Das muss kein Versagen sein.