Wurzeln des Gesetzes
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本耶？非乎？故致數輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
Was einst das Eine erlangt hat:
Der Himmel erlangte das Eine und wurde klar,
die Erde erlangte das Eine und wurde ruhig,
die Geister erlangten das Eine und wurden wirksam,
das Tal erlangte das Eine und wurde voll,
die zehntausend Dinge erlangten das Eine und lebten,
Fürsten und Könige erlangten das Eine und wurden die Beständigkeit der Welt.
Das alles bewirkt es.
Hätte der Himmel nichts, wodurch er klar ist, er würde wohl zerreißen;
hätte die Erde nichts, wodurch sie ruhig ist, sie würde wohl aufbrechen;
hätten die Geister nichts, wodurch sie wirksam sind, sie würden wohl erlöschen;
hätte das Tal nichts, wodurch es voll ist, es würde wohl versiegen;
hätten die zehntausend Dinge nichts, wodurch sie leben, sie würden wohl vergehen;
hätten Fürsten und Könige nichts, wodurch sie geehrt und hoch sind, sie würden wohl stürzen.
Kursiv: vermuteter Einschub – siehe Hintergrund.
Darum hat das Geehrte das Geringe zur Wurzel,
das Hohe hat das Niedrige zur Grundlage.
Darum nennen sich Fürsten und Könige
den Verwaisten, den Vereinsamten, den Unwürdigen.
Ist das nicht, weil sie das Geringe zur Wurzel nehmen?
Ist es nicht so?
Darum: Zählt man die Teile des Wagens, hat man keinen Wagen.
Nicht funkeln wollen wie Jade,
sondern rau sein wie Stein.
Erklärung
Das Eine ist hier fast ein anderer Name für das Tao, das Umfassende und Unaussprechliche. Spruch 42 sagt es genauer: Das Tao erzeugt das Eine. Das Eine ist das Tao, wie es in den Dingen ist und sie zusammenhält. Es ist in jedem Ding, dicht wie ein Kern, und zugleich das unendliche Außen, das alles umgibt, durchdringt und hält. Der Himmel ist klar, die Erde ruhig, das Tal voll, weil sie in ihm ganz sind. Das Eine ist nicht ein Ding unter anderen. Alles ist Eins, und jedes Ding ist nur so lange es selbst, wie es mit diesem Einen verbunden bleibt. Fehlt es, so zerreißt der Himmel, bricht die Erde auf, versiegt das Tal.
Das zeigt der Wagen. Man kann ihn zerlegen und die Teile zählen: Räder, Achse, Deichsel, Bretter. Aber in keinem Teil steckt der Wagen, und die Summe der Teile ist noch keiner. Der Wagen ist die Verbindung, das Eine, das die Teile zu einem Ganzen macht. Mit einem Wald ist es genauso. Er ist kein Haufen Bäume, sondern ein Gefüge aus Bäumen, Pilzen, Moos, Wasser und Licht, das nur zusammen lebt.
Darum hat das Hohe das Niedrige zur Grundlage. Ein Berg steht auf seinem breiten Fuß, ein Baum auf seinen Wurzeln, die niemand sieht. Die Fürsten der alten Zeit wussten das und nannten sich selbst den Verwaisten, den Vereinsamten, den Unwürdigen. Wer oben steht, bleibt nur oben, wenn er nicht vergisst, worauf er steht.
Und zuletzt die Jade und der Stein. Jade ist geschliffen, funkelt und wird bewundert; man legt sie in Kästchen und fürchtet um sie. Der Stein ist rau und unscheinbar, aber auf ihm steht das Haus. Wer das Eine erlangt hat, will nicht funkeln. Er bleibt wie der Stein, nah am unbehauenen Holz aus Spruch 28: schlicht, ganz und tragend.
Wort für Wort
Hintergrund
Die beiden Zeilen über die zehntausend Dinge fehlen in beiden Seidentexten von Mawangdui. Der Gelehrte Xu Fancheng hält sie darum für eine Ergänzung aus der Zeit nach der Han-Dynastie. Ohne sie ist die Reihe klarer: Himmel und Erde, die Geister und das Tal, und zuletzt die Fürsten und Könige, um die es dem Spruch eigentlich geht. Statt „Beständigkeit“ (貞) haben die Seidentexte „das Rechte“ (正).
Der Satz vom Wagen ist in den Ausgaben verschieden überliefert. Strauss liest „Wagen“ (輿): Zählt man die Teile des Wagens, hat man keinen Wagen. Andere Ausgaben des Wang Bi lesen „Ruhm“ (譽): Wer viel Ruhm herbeizählt, hat keinen Ruhm. Andere wieder haben „Wagen“ in einem anderen Zeichen (車), die Seidentexte ein drittes Zeichen (與). Das Bild vom Wagen hat eine Schwester im Zhuangzi, wo man die hundert Teile eines Pferdes aufzählen kann und doch kein Pferd hat (nicht gesichert). Und in Indien erzählt das buddhistische Gespräch mit König Milinda, wie der Mönch Nagasena fragt: Ist die Deichsel der Wagen, ist das Rad der Wagen, ist die Achse der Wagen? Keines davon ist es, und doch gibt es den Wagen.
„Der Verwaiste, der Vereinsamte, der Unwürdige“ waren die üblichen Selbstbezeichnungen der Fürsten im alten China. Spruch 42 nennt sie noch einmal: Was die Menschen verabscheuen, ist, verwaist, vereinsamt und unwürdig zu sein, und doch nennen sich Könige und Fürsten so.
Auch der letzte Satz lässt sich verschieden lesen. Man kann verstehen: weder funkeln wie Jade noch rau sein wie Stein. Oder: nicht funkeln wie Jade, sondern rau sein wie Stein. Strauss liest das zweite Wort als „herabfallen“: nicht hoch geschätzt sein wie Jade, um zu fallen wie Stein. Wir haben uns für die Lesart entschieden, die zum ganzen Spruch passt: Das Geringe ist die Wurzel.
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Was einstmals Einheit erhielt:
»Himmel erhielt Einheit, damit reinen Glast,
Erde Einheit, damit Ruh und Rast,
Geister Einheit, damit den Verstand,
Bäche Einheit, damit vollen Rand,
Alle Wesen Einheit, damit Leben,
Fürst und König Einheit, damit der Welt das Richtmaß zu geben.«
Das bewirkt die Einheit.
»Gäbe nichts dem Himmel Glast,
Würde er zerschellen,
Gäbe nichts der Erde Rast,
Würde sie zerspellen,
Gäbe nichts den Geistern Verstand,
Würden sie zerfliegen,
Füllte nichts der Bäche Rand,
Würden sie versiegen,
Gäbe nichts den Wesen Leben,
Würden sie zerwallen,
Gäbe nichts Fürst und König Maß, so edel und hoch,
Würden sie doch fallen.«
Darum:
Das Edle macht das Geringe zu seiner Wurzel,
das Hohe macht das Niedrige zu seiner Grundlage.
Daher: Fürsten und Könige nennen sich Verwaiste, Wenigkeiten, Unwürdige.
Dies ist, weil sie das Geringe zu ihrer Wurzel machen, oder nicht?
Darum:
Fertige Wagenstücke sind kein Wagen.
Man wünscht nicht, hoch geschätzt zu sein wie Jade, um zu fallen wie Stein.
Querbezüge
- Spruch 6: Der Talgeist stirbt nicht – Tal (谷) und Geist (神) wie hier.
- Spruch 10: Die Seelen tragen und das Eine umarmen – ohne Trennung bleiben können?
- Spruch 14: Diese drei verschmelzen und sind eins.
- Spruch 22: Daher umarmt der weise Mensch das Eine und wird zum Maß der Welt.
- Spruch 28: das unbehauene Holz; Spruch 32: Könnten Fürsten und Könige es bewahren.
- Spruch 42: Das Tao erzeugt das Eine; dort auch: verwaist, vereinsamt und unwürdig zu sein.
- Spruch 66: Dass Strom und Meer die Könige der hundert Täler sein können, kommt daher, dass sie sich gut unten halten.
- Hexagramm 1, Qian: Ursprung, freier Fluss, Förderung, Beständigkeit (元亨利貞) – dieselbe Beständigkeit (貞), die hier die Fürsten der Welt geben.
- Hexagramm 15, Qian: Inmitten der Erde ist ein Berg: die Bescheidenheit. Das Hohe, das das Niedrige zur Grundlage nimmt.
- Hexagramm 22, Bi, Linie 6: Weißer Schmuck: kein Fehler – das Schlichte statt des Funkelnden.