Vertrauen auf Vollendung
大道汎兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
Das große Tao, überfließend, oh! –
es reicht nach links und nach rechts.
Die zehntausend Dinge stützen sich darauf, um zu leben,
und es versagt sich ihnen nicht.
Ist das Werk vollbracht, nennt es das nicht sein Eigen.
Es kleidet und nährt die zehntausend Dinge und macht sich nicht zum Herrn.
Beständig ohne Begehren: Man kann es klein nennen.
Die zehntausend Dinge kehren zu ihm heim, und es macht sich nicht zum Herrn:
Man kann es groß nennen.
Weil es sich bis zuletzt nicht selbst groß macht,
kann es seine Größe vollenden.
Erklärung
Das Tao fließt über wie Wasser im Frühjahr, das über die Ufer tritt und die Wiesen links und rechts erreicht. Alles, was dort wächst, trinkt davon, und das Wasser fragt nicht, wem es gehört. Ist das Werk getan, das Gras grün und die Ernte reif, so nennt es nichts davon sein Eigen. Es kleidet und nährt, wie die Erde die Pflanzen trägt und der Regen sie tränkt, und macht sich nicht zum Herrn.
Dann ein Paradox, das keines ist. Weil es nichts begehrt, ist es unscheinbar, man kann es klein nennen. Man denke an den Waldboden. Niemand beachtet ihn, man geht über ihn hinweg. Und doch kehrt alles zu ihm heim: das Laub im Herbst, der gefallene Ast, der alte Baum. Er nimmt es auf, verwandelt es und nährt daraus das Neue. Er ist der Grund, auf dem alles steht, und der Grund, aus dem es wächst, und darum kann man ihn groß nennen. Klein und groß sind hier keine Gegensätze, sondern zwei Blicke auf dasselbe: klein im Anspruch, groß im Tragen.
Am Ende der Satz, der den Spruch zusammenhält: Weil es sich bis zuletzt nicht selbst groß macht, kann es seine Größe vollenden. Ein Baum wächst nicht, um groß zu werden; er wächst, und eines Tages ist er groß. Wer groß werden will, verliert sich im Wollen. Wer wächst, ohne es zu wollen, wird, was in ihm angelegt ist.
Wort für Wort
Hintergrund
Die Seidentexte von Mawangdui überliefern einen kürzeren Spruch. Es fehlen die Zeilen vom Sich-Stützen, um zu leben, und vom Kleiden und Nähren. Und der letzte Satz handelt dort nicht vom Tao, sondern vom weisen Menschen: „Dass der weise Mensch Großes vollenden kann, liegt daran, dass er sich nicht groß macht“ (是以聖人之能成大也，以其不為大也). So hat es auch Strauss übersetzt, der hier einer anderen Ausgabe als Wang Bi folgt, ebenso wie bei „liebt und nährt“ (愛養) statt „kleidet und nährt“ (衣養). Wir übersetzen den Text des Wang Bi, in dem das Tao bis zum Ende das Subjekt bleibt.
Fast derselbe Satz steht in Spruch 63, dort vom weisen Menschen: „Darum macht der weise Mensch sich bis zuletzt nicht groß, und so kann er seine Größe vollenden“ (是以聖人終不為大，故能成其大).
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Das große Tao ist überströmend, es kann links sein und rechts.
Alle Wesen verlassen sich auf es, um zu leben, und es versagt nicht.
Ist Verdienstliches vollendet, nennt er dies nicht sein.
Es liebt und nährt alle Wesen und macht sich nicht Herr.
Ewig ohne Verlangen, so kann es klein genannt werden.
Alle Wesen kehren sich (zu ihm), und es macht sich nicht Herr, so kann es groß genannt werden.
Daher: Der heilige Mensch macht sich nie groß, darum kann er seine Größe vollenden.
Querbezüge
- Spruch 2: Die zehntausend Dinge erheben sich, und er versagt sich ihnen nicht (而不辭); er erzeugt und besitzt nicht.
- Spruch 7: Dass Himmel und Erde währen und dauern können, liegt daran, dass sie nicht für sich selbst leben.
- Spruch 10 und 51: Erzeugen und nicht besitzen, wirken und sich nicht darauf stützen, wachsen lassen und nicht beherrschen.
- Spruch 25: Ich kenne seinen Namen nicht … Notgedrungen einen Namen gebend, sage ich: groß (大).
- Spruch 32: So klein es auch ist, niemand in der Welt kann es zum Diener machen. Das Tao in der Welt gleicht den Bächen der Täler im Verhältnis zu Strom und Meer.
- Spruch 63: Darum tut der weise Mensch bis zuletzt nichts Großes, und so kann er sein Großes vollenden – fast derselbe Satz.
- Spruch 66: Dass Strom und Meer die Könige der hundert Täler sein können, kommt daher, dass sie sich gut unten halten.
- Hexagramm 2, Kun: Ihm verdanken alle Dinge ihr Leben (萬物資生). Die Erde trägt in ihrer Fülle die Dinge; ihre Wirkkraft reicht ohne Grenze. Der reife Mensch trägt danach mit breiter Wirkkraft die Dinge (君子以厚德載物).