Verborgenes wird klar
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
Was sich zusammenziehen wird, hat sich gewiss zuvor ausgedehnt.
Was schwach werden wird, ist gewiss zuvor stark gewesen.
Was verfallen wird, ist gewiss zuvor aufgeblüht.
Was genommen werden wird, ist gewiss zuvor gegeben worden.
Das nennt man die verborgene Klarheit.
Das Weiche und Schwache überwindet das Harte und Starke.
Der Fisch darf nicht aus der Tiefe entweichen.
Die scharfen Geräte des Landes darf man den Menschen nicht zeigen.
Erklärung
Vier Zeilen, und jede beschreibt einen Atemzug der Welt. Was sich zusammenziehen wird, hat sich zuvor ausgedehnt. Das Zeichen für Zusammenziehen heißt auch Einatmen, das für Ausdehnen zeigt den gespannten Bogen. Der Mond wird voll, bevor er abnimmt. Die Flut steigt, bevor sie fällt. Der Baum treibt im Sommer sein volles Laub, bevor er es im Herbst abwirft. Was verfallen wird, ist zuvor aufgeblüht; was genommen werden wird, ist zuvor gegeben worden. Selbst das Weltall dehnt sich seit seinem Anfang aus, aus einem Zustand höchster Dichte, und ob es sich einst wieder zusammenzieht, weiß niemand. Und der Mensch selbst geht diesen Weg. Die Sphinx der griechischen Sage fragt: Was geht am Morgen auf vier Beinen, am Mittag auf zweien und am Abend auf dreien? Es ist der Mensch: als Kind krabbelnd, erwachsen aufrecht, im Alter am Stock. Schwach, stark und wieder schwach, und aus dem, was zurückgeht, wächst Neues. So ziehen die Kreise immer weiter.
Das nennt der Spruch die verborgene Klarheit. Verborgen ist sie, weil man im Augenblick der Fülle nicht sieht, dass die Wende schon begonnen hat. Der Mittag ist der Punkt, an dem die Sonne zu sinken beginnt. Wer das sieht, ist klar; er erschrickt nicht vor dem Abnehmen und klammert sich nicht an die Fülle. Darum überwindet das Weiche das Harte: Das Harte ist schon am äußersten Punkt angekommen, das Weiche hat seinen Weg noch vor sich.
Der Fisch darf nicht aus der Tiefe entweichen. Im Wasser ist er in seinem Element; wer ihn aufs Trockene bringt oder wer selbst dorthin wandert, kann nicht leben. So bleibt jedes Wesen am besten bei dem, was zu seiner Natur gehört. Das Zhuangzi erzählt von Fischen, die auf dem Trockenen liegen, als die Quelle versiegt ist: Sie hauchen einander an und benetzen sich gegenseitig mit Schaum. Besser wäre es, sagt Zhuangzi, sie vergäßen einander in Flüssen und Seen (相濡以沫，不如相忘於江湖).
Und die scharfen Geräte des Landes, etwa das Richtschwert, zeigt man den Menschen nicht. Wer mit dem Schwert regiert, regiert mit der Furcht. Und wer Schrecken verbreitet, trägt den Schrecken in sich: Gleiches antwortet Gleichem, wie in Spruch 23, wo jeder eins wird mit dem, worin er lebt. Die Menschen sollen im Tao leben, und dafür zeigt man ihnen nicht das Schwert, sondern lebt ihnen den Weg vor. Von den Höchsten, sagt Spruch 17, wissen die Unteren nur, dass es sie gibt; erst weiter unten kommen die, die man fürchtet.
Wort für Wort
Hintergrund
Der Spruch ist einer der umstrittensten des Tao te King. Man kann die ersten vier Zeilen als Anleitung lesen: „Will man etwas zusammenziehen, muss man es zuvor ausdehnen; will man etwas nehmen, muss man es zuvor geben.“ So hat ihn Han Feizi gelesen, der Lehrer der Staatskunst, und mit Beispielen aus der Geschichte belegt, wie man einen Gegner erst stark macht, um ihn zu stürzen. Ganz ähnliche Sätze zitiert Han Feizi aus einem alten Buch der Zhou (nicht gesichert). Grammatisch ist das möglich, denn das Wort am Anfang (將欲) kann „wollen“ heißen. Es kann aber ebenso „im Begriff sein“ heißen, und dann beschreiben die Zeilen, was in der Natur geschieht: Was sich zusammenziehen wird, hat sich zuvor ausgedehnt. So hat Strauss übersetzt („Was sich einziehen will, hatte sich sicherlich ausgedehnt“), und so übersetzen auch wir. Der Text lässt beides zu; unsere Lesart folgt dem, was der Spruch selbst „verborgene Klarheit“ nennt: eine Einsicht in den Lauf der Dinge, keine List.
Auch die „scharfen Geräte“ (利器) werden verschieden gedeutet: als Waffen, als Werkzeuge der Macht oder, bei Han Feizi, als Belohnung und Strafe, die ein Herrscher nicht aus der Hand geben soll. In Spruch 57 heißt es: Je mehr scharfe Geräte das Volk hat, desto wirrer wird das Land.
In den Seidentexten von Mawangdui steht statt „zuvor“ (固) ein Zeichen, das als „vorerst“ (姑) gelesen wird, und statt „verfallen lassen“ (廢) „entfernen“ (去).
Übersetzung von Viktor von Strauss (1870)
Was sich einziehen will, hatte sich sicherlich ausgedehnt.
Was schwach werden will, war sicherlich stark geworden.
Was fallen will, war sicherlich aufgestiegen.
Was sich nehmen will, hatte sich sicherlich gegeben.
Das heißt: Verborgenes wird klar.
Weich und Schwach überwindet Hart und Stark.
Der Fisch darf die Wassertiefe nicht verlassen.
Des Landes scharfes Gerät darf man den Menschen nicht zeigen.
Querbezüge
- Spruch 2: Sein und Nichtsein erzeugen einander, lang und kurz formen einander.
- Spruch 9: Halten und dabei bis zum Rand füllen – besser, es zu lassen.
- Spruch 17: Von den Höchsten wissen die Unteren nur, dass es sie gibt … die Nächsten fürchtet man.
- Spruch 22: Gebogen – dann ganz. Ausgehöhlt – dann gefüllt.
- Spruch 23: Wer im Tao lebt, wird eins mit dem Tao; wer im Verlust lebt, wird eins mit dem Verlust.
- Spruch 30 und 55: Wenn die Dinge erstarken, altern sie.
- Spruch 40: Die Rückkehr ist die Bewegung des Tao, das Schwache ist der Gebrauch des Tao.
- Spruch 57: Je mehr scharfe Geräte (利器) das Volk hat, desto wirrer wird das Land.
- Spruch 74: Fürchtet das Volk den Tod nicht, wie will man es mit dem Tod schrecken?
- Spruch 76: Das Weiche und Schwache ist Gefährte des Lebens. Spruch 78: Nichts in der Welt ist weicher und schwächer als das Wasser, und doch kommt ihm nichts gleich, wenn es Hartes und Starkes angreift.
- Hexagramm 55, Feng: Steht die Sonne am Mittag, neigt sie sich; ist der Mond voll, nimmt er ab (日中則昃，月盈則食). Himmel und Erde füllen sich und leeren sich, sie schwinden und wachsen mit der Zeit.
- Hexagramm 1, Qian, Linie 4: Mal springt er empor, mal bleibt er in der Tiefe (或躍在淵). Kein Fehler. Wie der Fisch, der in der Tiefe bleibt.
- Hexagramm 41, Sun, und 42, Yi: Die Minderung und die Mehrung – nehmen und geben, die einander folgen.